S’il en était effectivement ainsi comme nous l’allons montrer, on ne peut imaginer l’Epître à Henri II que dans un contexte polémique, impliquant une consommation immédiate. Ne pourrait-on se demander si le néo-prophétisme n’aurait pas été ainsi récupéré par le prophétisme scripturaire - ici celui du Nouveau Testament - dans une démarche évidemment syncrétique ?

   La maladresse des emprunts est également, on le verra, assez révélatrice d’un travail bâclé, qui s’apparente d’ailleurs à une compilation sinon à un remplissage, pour “faire prophétique”.

   Qu’on en juge donc avec ce passage de l’Epître au Roi, telle qu’elle nous est conservée en tête des Centuries VIII - X², et qui semble ne pas avoir été jusqu’à présent apprécié à son juste intérêt :

   Que sont ces termes barbares Dog & Dogam ? L’abbé Torné Chavigny - qui ne soupçonnait guère que l’Epître émanait du camp protestant - sous le Second Empire, fait figurer Gog & Magog, dans sa Réédition des Centuries³, sans signaler les variantes existantes en diverses éditions. Et de fait, les éditions d’Amsterdam, celle de Daniel Winkeermans (1667, BNF) ou celle aux célébrés frontispices, chez Iean Iansson et Veuve Weyerstraet de 1668⁴, comportent une forme presque correcte : Gog & Magoh (sic), qui doit avoir des précédents dans des éditions antérieures non conservées, elles mentionnent, dans leur titre, des éditions d’Avignon en 1556 et de Lyon en 1558, très probablement antidatées mais qui seraient de vrais faux, légèrement corrompues : Magoh au lieu de Magog. Cela dit, on ne connaît aucune édition comportant la forme exacte Gog & Magog. En revanche, en 1650, quand était parue, à Leyde, chez Pierre Leffen, également dans les Provinces Unies, une édition portant le même titre et se référant aux mêmes éditions de 1556 et 1558, il ne se trouvait point d’Epître à Henri II (BNF, Ye 7371 Resaq), ce qui est évidemment un élagage et qui concerne d’ailleurs l’ensemble des textes en prose, également absents et qui vont réapparaître en 1667, au lendemain de l’incendie de Londres (1666) qui figurera, on l’a vu, sur certains frontispices.

   En 1672, Théophile de Garencières, dans la première édition anglaise⁵, ne se servira pas de la leçon hollandaise mais s’en tiendra (p. 305) à celle en vigueur en France, à savoir Dog & Doham (corruption de Dogam, tout de même plus proche du verlan, Gogam).

   En revanche, l’édition lyonnaise, chez Jean Poyet, que la BNF⁶ date autour de 1600, tout comme l’édition datée de 1605 (BNF) et se référant à une édition de Benoist Rigaud de 1568 - et il en est de même de l’édition troyenne de Pierre du Ruau⁷ -, comporte la forme Dog & Doham, corruption de Dog & Dogam de l’édition Rigaud de 1568, reprise par Chomarat. En revanche, l’édition datée de 1566 - dont A. Lepelletier fera son édition princeps - et dont on admet désormais qu’elle appartient au XVIIIe siècle comporte la forme Dog & Dohan.

   Il semble qu’il s’agisse là d’une autre filière où Gog & Magog auraient été délibérément écrits en verlan - Gog - qui ne change pas - et Gogam, éventuellement modifiées dès le départ en Dog & Dogam, comme dans l’édition datée de 1568, chez Benoist Rigaud, puis corrompues en Dog & Doham ou Dohan (édition antidatée de 1566). Ces deux versions auraient connu des fortune parallèles puisque sous le Second Empire, Torné et Le Pelletier s’en feront respectivement les tenants, sans d’ailleurs signaler l’existence de l’autre forme, bien que Le Pelletier reconnaisse avoir beaucoup appris de Torné : “Je m’abstiens, écrit-il, en 1867 - soit cinq ans après la Réédition - de me prononcer sur le mérite de ces publications (celle de l’abbé) auxquelles j’ai trop emprunté moi-même pour avoir le droit de me montrer sévère mais qui, à côté de beautés de premier ordre me paraissent entachées (…) D’inqualifiables énormités”.⁸ Le comble, c’est que les deux commentateurs se réfèrent à la même édition de 1566 ; apparemment, Torné a pris la peine de corriger celle-ci, pour ce qui est de Gog & Magog, en s’appuyant sur les éditions hollandaises, mais sans le signaler. Déjà en 1840, Bareste, dans son Nostradamus avait laissé (p. 401) Dog & Dohan, sans se référer, d’aucune façon, à Gog & Magog, ce qui est indispensable pour comprendre le texte et notamment en saisir l’inspiration protestante.

   Dix ans plus tard, Torné publiera un commentaire de l’Apocalypse : “Satan sera délié… il séduira les nations... Gog et Magog. Nostradamus a dit pour 1792 : Semblera que Dieu le Créateur aye délié Satan des prisons infernales pour faire naistre le Grand Gog et Magog (sic)... (111)”. ⁹

   En fait, cette question des variantes de Gog et Magog n’a guère été remarquée bien que Torné ait mis, dans nombre de ses titres d’ouvrages, l’accent sur les rapports entre Centuries et Apocalypse¹⁰, et il s’agit donc là de notre part d’une redécouverte, près d’un siècle et demi plus tard. On notera qu’en 1866, donc quatre ans plus tard, l’éditeur Delarue, fait paraître un recueil intitulé Les Prophéties de Nostradamus - mais qui comporte aussi une traduction partielle du Mirabilis Liber ainsi que les Prophéties Perpétuelles de Moult (p. 132) avec la variante Doham à la place de Dogam, et que l’on retrouve notamment dans l’édition commentée par Serge Hutin¹¹, c’est dire que les nostradamologues de la fin du XXe siècle n’ont pas conscience de la présence de Gog & Magog dans l’Epître à Henri II, au point de laisser une forme corrompue, sans aucun commentaire.

   L’étude des variantes de Gog & Magog nous semble assez révélatrice de toute l’Histoire des Centuries et pourrait servir de fil directeur. Il est patent que si l’on avait cherché à comprendre le sens de ces formules barbares, les éditeurs et commentateurs auraient pu, comme le fera Torné en 1862, rétablir le texte de l’Epître centurique à Henri II dans son sens premier ou au moins signaler une inversion délibérée pour occulter le dit texte. Pourquoi faut-il attendre les années 1660 pour qu’une forme proche de Gog & Magog apparaisse enfin en Hollande, pays protestant qui à partir des années 1680, même avant la Révocation de l’Edit de Nantes, allait devenir le “refuge” de bien des Réformés français ? Il nous semble assez évident que des éditions comportant la dite forme, cette fois non corrompue, ont existé précédemment et ont été perdues/supprimées ou/et remplacées par une expression inversée volontairement obscure. L’édition datée de 1568 de Benoît Rigaud est la plus proche de cette inversion, laquelle par la suite sera elle-même corrompue ; elle correspondrait donc à un second stade, visant à occulter la portée de ce Gog & Magog, typique de la polémique réformée. Autant dire que cette inversion visait à édulcorer le texte de l’Epître à Henri II et à en dissimuler/brouiller le caractère huguenot. Une telle intervention ne saurait de toute façon être antérieure à la fin du XVIe siècle, avec notamment l’édition lyonnaise de Jean Poyet.¹²

   Cela dit, se pourrait-il qu’il y eut un jeu de mots avec l’anglais Dog, nous demande, dans une correspondance privée, R. Benazra, et dans ce cas, quand il est question du grand chien, dans l’Epître à Henri II (“qu’après le grand chien sortira le plus gras Mastin”), ne s’agit-il pas de Gog ? C’est, cependant, fort improbable puisque la version initiale de l'Epître ne comportait vraisemblablement pas Dog. Et ce d’autant que l’influence anglaise, à travers Napier, et plus généralement en milieu protestant, à la fin du XVIe siècle et au début du XVIIe siècle, est probablement significative (cf. infra). En tout cas, l’expression de l’Epître à Henri II “faire naître Dog et Dogam” pourrait se référer à la naissance de l’Antéchrist ; en tout cas le terme Antéchrist¹³ figure à trois reprises dans l'Epître centurique à Henri II.¹⁴

   Il s’agit là, dans l’Epître à Henri II, d’un commentaire du chapitre XX de l’oeuvre attribué à (Saint) Jean (versets 7 et 8). On notera en passant que les Centuries utilisent un mode de désignation assez proches avec la mention de la centurie puis du quatrain, qui est assimilable à un verset, par exemple VIII, 5, III, 32 etc.

   Le passage de l’Apocalypse où figure la mention de Gog & Magog s’y trouve, nous le donnons dans une version utilisée par le réformé François Du Jon, en 1592 et qui nous semble être celle de Jacques Lefèvre d’Etaples (1450 - 1537)¹⁵, datant des années 1523 - 1525¹⁶, c’est-à-dire la période d’élaboration du Mirabilis Liber¹⁷. D’une façon générale, le recours à des traductions françaises de la Bible est assez spécifique aux Protestants, les Catholiques restant attachés au latin.

     7 : “Et quand les mille ans seront accomplis Satan sera deslié de sa prison”

     8 : “Et sortira pour séduire les nations qui sont sur les quatre coins de la terre, Gog & Magog pour les assembler en bataille, dont le nombre est comme le sablon de la mer”.¹⁸

   Quand on compare ce passage à celui de l’Epître à Henri II, on localise immédiatement la formule que nous avons mise en gras : “Que Dieu le créateur aye délié satan des prisons infernalles, pour faire naistre le grand Dog & Dogam”

   Ce qui frappe, c’est que dans l’Epître centurique à Henri II, les éléments chronologiques sont tronqués, on n’y parle pas des mille ans au bout desquels Satan sera libéré, après avoir été emprisonné pendant mille ans, ce qui, encore une fois, aurait facilité le rapprochement avec l’Apocalypse. Quant à Torné, il n’avait pas identifié la version française utilisée dans l’Epître à Henri II.

   Autrement dit, on se sera servi de l’Apocalypse mais sans vouloir s’y référer explicitement, ce qui est le propre du plagiat qui consiste à emprunter la substance d’un texte en le plaçant dans un autre contexte et sous une autre étiquette.

   Nous pensons pour notre part que cette Epître est l’oeuvre du camp réformé.¹⁹ Signalons, après Torné Chavigny, la mention d’une éclipse dans l’Epître centurique à Henri II : “Puis le grand Empire de l’Antéchrist commencera (...) et précédera devant une Eclipse solaire le plus obscur & le plus ténébreux que soit été depuis la création du monde etc.”, et qui a probablement à voir avec le fameux quatrain, figurant dans les Centuries faisant suite à l’Epître, relatif à l’éclipse de l’Eté 1999, cette éclipse ayant été choisie précisément parce qu’elle précédait de peu le passage à l’An 2000, date importante pour les Protestants.²⁰

   En ce qui concerne Gog et Magog, il s’agit, on le sait²¹, d’un emprunt au Livre d’Ezéchiel, au chapitre XXXVIII, 2 : “Fils de l’homme, dirige ta face vers Gog au pays de Magog (...) et prophétise contre lui”.²² Le tétramorphe présent dans l’Apocalypse est également emprunté à Ezéchiel.

   En réalité, ce sont essentiellement les Protestants²³ qui recouraient, à l’époque, de façon polémique, en rapport avec la venue de l’Antéchrist, à Gog et Magog, les Catholiques romains ne faisant que réagir, plutôt placés sur la défensive, à leurs attaques, tel un Paul Perrières de Varin, répliquant, dans son Sommaire des secrets de l’Apocalypse, Rouen, J. Petit²⁴ et l’année suivante à Paris, chez A. Lefèvre, en 1615, à Paris, chez Pierre Ménier²⁵ en 1618, à Paris chez N. Rosset²⁶, à Lyon chez C. Chastellard²⁷, au mathématicien écossais, John Napier de Marchiston (1550 - 1617), plus connu sous le nom de Neper, inventeur des logarithmes (1614), lequel avait publié en 1593 A plaine Discovery of the whole Revelation of Saint Iohn, Edinbourg (BNF), dédié à Jacques VI d’Ecosse, qui paraîtra en 1602²⁸, puis en 1603²⁹ et 1605³⁰ en français, dans une traduction de George Thomson, à La Rochelle, ville protestante : Ouverture de tous les secrets de l’Apocalypse ou Révélation de Saint Jean. Encore en 1665, les prophéties de Napier seront réfutées par un F. De Courcelles : Le Désabusement sur le bruit qui court de la prochaine consommation des siècles, fin du monde & du Jour du Jugement Universel, contre Perrières Varin qui assigne ce jour en l’année 1666 et Napier, escossois, qui le met en l’année 1668 (en fait 1688), Rouen, L. Maurry (BNF).

   Dans un autre texte, également paru en 1610, Perrières Varin répondra à Jacques Ier de Grande Bretagne (Jacques VI d’Ecosse) par une Epistre au très haut, très puissant et très excellent Prince Jacques etc., Rouen, Jean Petit (BNF) où il s’en prend à Napier mais aussi au protestant français Du Plessis Mornay, en s’efforçant de démontrer que le Pape ne peut être Gog ou l’Antéchrist.

   Or, on notera que Perrières Varin qui est hostile aux Réformés est notamment publié par les libraires parisiens (P. Ménier et Rosset) qui à la fin des années 1580 publiaient les Centuries I - VII, favorables à la Ligue et non pas les Centuries VIII - X, ainsi qu’à Rouen où parut exclusivement à l’époque ce même groupe de quatrains.³¹ Faut-il rappeler que l’Epître centurique à Henri II ne figure jamais dans les éditions de Rouen, de Paris ou d’Anvers des années 1588 - 1590, ce qui peut quand même sembler étrange si l’on admet, ce qui n’est pas notre cas, l’existence d’une édition de 1568 avec les deux textes en prose, celui dédié à César et celui dédié au Roi, sous la forme figurant dans les éditons ainsi datées conservées.

   Pour Napier (Propositions 31-33), Gog est le pape et Magog les Musulmans - dont il est d’ailleurs question dans l’Epître à Henri II.³² C’est dire que parler de Gog dans un texte, c’est se déclarer ipso facto hostile au Pape, ce qui expliquerait pourquoi on aurait adopté la forme Dog et Dogam, moins faciles à repérer au premier regard. Si Anatole Le Pelletier qui a des prétentions à signaler des variantes ne dit rien à ce sujet - il se contente de signaler la forme Dohan à côté de la forme Doham - il faudra attendre plus d’un siècle après la publication par Torné Chavigny, plus précisément, le début des années Quatre Vingt et le best seller de Jean-Charles de Fontbrune, Nostradamus, historien et prophète³³ pour que Gog et Magog réapparaissent dans l’Epître à Henri II, à l’insu d’ailleurs de la plupart des spécialistes. Fontbrune signale à partir d’une version de type Dog & Doham qu’il commente à juste titre comme renvoyant à Gog & Magog : “Beaucoup d’éditions ont Gog et Magoh au lieu de Dog et Doham”. En réalité, déjà son père, Max de Fontbrune, avait opté pour cette leçon, propre aux éditions d’Amsterdam³⁴ avec une coquille amusante “Goy (sic) et Magog”.

   Déjà en 1564, donc du vivant de Michel de Nostredame, les Réformés commentaient dans un sens antipapal le passage sur Gog et Magog : Cent sermons sur l’Apocalypse de Jésus Christ (...) Nouvellement mis en lumière par Henry Bullinger, ministre de l’Eglise de Zurich, Lyon, Sebastien Honorati, p. 984 (BNF) : “Saint Jean dict icy fort bien à propos que Satan estant destaché de la prison, est sorti hors. Or, il adiouste que les mille ans finis, Satan assemble Gog & Magog en bataille”. Il conviendrait de vérifier à quelle époque se manifeste le recours polémique à Gog et à Magog chez les antipapistes, ce qui permettrait de fixer un terminus a quo à la date de rédaction de l’Epître centurique à Henri II.

   La dimension antéchristique de l'Epître à Henri II est patente, prolongée d’ailleurs par le quatrain 77 de la Centurie VIII : “L'Antéchrist trois bien tost annichilez / Vingt & sept ans durera la guerre etc.” Notons que si l’on ajoute 27 ans à 1558, date indiquée (26 juin) pour la rédaction de l’Epître à Henri II, on obtient 1585, année qui figure à l’intérieur du texte : “mesmes de l’année 1585 & de l’année 1606, accomençant depuis le temps présent qui est le 14 de mars 1557”³⁵ C’est dire que si l’épître à Henri II a été remaniée, l’ont également été certains quatrains qui l’accompagnent. Or, cette année 1585, nous l’avons dit ailleurs, est probablement très proche de la date où parut un ensemble de mille quatrains probablement en 1584. Dans sa Bibliothèque, parue à Lyon, en 1585, chez Barthélémy Honorat, Antoine du Verdier (comme l’a rappelé P. Guinard) signale (p. 881) une seule édition des Centuries, celle de Benoist Rigaud datée de 1568 et on ne connaît pas de témoignage plus ancien de l’existence des Prophéties de Nostradamus, en dehors, bien entendu, des éditions des Prophéties elles-mêmes. Comme c’est souvent le cas, le texte prophétique a une date de consommation très rapprochée. Il est clair, par ailleurs³⁶, que la présence de l’année 1606 est un ajout qui ne figurait pas initialement dans le texte et est la marque d’éditions sensiblement postérieures, par la force des choses, à 1585.

   Récemment, un chercheur des Pays Bas, Theo van Berkel nous a fait remarquer un emprunt, cette fois littéral, de la même Epître à Henri II au chapitre III du Livre du prophète Joël - dont le nom est bel et bien cité dans l’Epître. Il s’agit là d’un passage en latin. Curieusement, dans l’édition datée de 1568, dont Chomarat a publié (2000) le fac-similé, le latin n’est mis en italique que dans certains cas, pas dans d’autres, c’est le cas ici : “Jouxte la supputation & Chronique punique de Ioel, Effundam spiritum meum super omnem carnem & prophetabunt filii vestro & filiae vestrae”³⁷ On notera que dans l’édition de 1866, l’italique est mis. Une étude du recours ou non aux italiques pour les passages en latin pourrait se révéler utile pour la datation des éditions et éventuellement des contrefaçons.

   Le texte de Joël est le suivant : “Après cela, je répandrai mon esprit sur toute chair si bien que vos fils et vos filles prophétiseront”.³⁸ La suite, non rendue dans l’Epître est celle-ci : “que vos vieillards songeront des songes et que vos jeunes gens verront des visions”.

   Selon Theo van Berkel - bien au fait des pratiques protestantes et qui nous signale que le découpage en chapitres du Livre de Joël diffère entre Catholiques et Réformés - que nous avons interrogé dans ce sens, certains points militeraient en faveur d’une inspiration protestante de l’Epître à Henri II.

   Ci-dessous son commentaire de la suite du passage de la dite Epître :

   M. Van Berkel fait remarquer qu’alors que dans Joël, il n’est pas question du Saint Esprit mais bien de Dieu et que la formule “Saint Esprit”, employée dans l’Epître à la suite de la citation, offrirait un caractère protestant :

   que nous traduirons :

   On signalera le travail d’Olivier Millet sur les critères permettant de distinguer l’inspiration protestante dans le corpus nostradamique, chez certains adversaires de Michel de Nostredame : O. Millet³⁹ - qui n’aborde pas la question des textes attribués à Nostradamus - signale certains traits de la “prédication réformée”, d’ “une certaine phraséologie d’inspiration évangélique” et calviniste chez La Daguenière et surtout dans la Première Invective d’Hercule le François.

   L’analyse des formules utilisées par les uns et par les autres peut certainement se révéler précieuse pour déceler les apports réformés dans le corpus nostradamique. Rappelons que l’Epître à Henri II introduit trois centuries (VIII-X) comportant des prises de position manifestes en faveur du camp réformé, celui des Vendômes (famille d’Henri de Navarre) contre celui des Guises, fervents catholiques, animateurs de la Ligue.

   C’est dire que la paternité de Michel de Nostredame - en butte aux attaques réformées, de son vivant, se voyant reprocher sa complaisance envers le pape - sur cette nouvelle Epître à Henri II, inspirée de celle qu’il adressa au roi, en tête de ses Présages Merveilleux de 1557, est de plus en plus douteuse.

   Certes, le mot “Catholique” figure-t-il à plusieurs reprises dans l’Epître à Henri II, alternativement avec celui d’Eglise Chrétienne : “la vraye foy catholique”⁴⁰, “confirmation de l’eglise catholique”.⁴¹

   Vérifions si dans la seconde moitié du XVIe siècle le terme était en usage dans les milieux réformés. Le pasteur François Du Jon⁴² signe en 1592 un ouvrage dédié à Henri de Navarre ainsi intitulé : Apocalypse ou Revelation de S. Iean (...) nouvellement mise en lumière (...) Pour l’édification & consolation des vrais membres de nostre Seigneur Iesus Christ en son Eglise catholique (sic), chez Pierre de St André. (BNF)

   En effet, le recours à ce terme pour désigner exclusivement les Chrétiens reconnaissant l’autorité apostolique de Rome n’était pas encore bien établi alors et que chaque camp revendiquait de telles dénominations, catholique signifiant simplement universel (en grec, katholikos) ; ce n’est que peu à peu que chaque camp s’attribua de façon plus nette certaines expressions, comme “évangélique” qui est devenu en quelque sorte, peu à peu, un label protestant. Il serait donc anachronique de prendre le terme “catholique” pour la preuve du caractère “catholique” de l’Epître. En fait, l’usage chez les Catholiques est de désigner de façon plus précise comme appartenant à l’Eglise catholique, apostolique et romaine, ce qui signifie bien que chaque terme isolément n’est pas en soi significatif ; il en est ainsi de l’usage du mot Eglise qui sera longtemps revendiqué par les Huguenots. Si on ne dit pas chez les réformés “je vais à l’église”, on ne s’en désigne pas moins comme une Eglise (Church) issu du mot grec Ekklesia, assemblée, ce qui est aussi le sens du mot grec synagogue (sunagoge, réunion), réservé désormais au culte israélite.

   Nous sommes là en face de codes - autrement plus intéressants que certains codes numériques chers à certains - qui permettent aux uns et aux autres, quelque peu initiés, de se situer et nul doute que l’Epître à Henri II en comportait.

   Signalons, enfin, dans la dite Epître un renvoi à la (pseudo) Préface à César : “Dedans l’Epistre que ses ans passez ay desdiée à mon fils Caesar Nostradamus, j’ay assez appertement déclaré aucuns (ici certains) poincts sans présage”.⁴³ Il s’agit là, selon nous, d’une volonté de conférer, par une telle référence, à l’Epître au Roy un caractère d’authenticité et de souligner que le texte est bien de Michel de Nostredame.

   Précisons que les polémiques entre catholiques et protestants se poursuivirent en France tout au long du XVIIe siècle et ne s’arrêtèrent nullement avec l’édit de Nantes, à la fin du siècle précédent, mais avec certaines formes. On peut ainsi comprendre qu’en France, Gog et Magog n’était pas mis en clair alors qu’il l’était en Hollande. Il convient notamment de se méfier de la mention de certains lieux d’édition indiqués et qui sont improbables, les Protestants ne pouvant imprimer leurs ouvrages que dans certaines villes.⁴⁴ La division en deux volets des Centuries correspond bien à l’existence de deux camps qui cohabitent plus ou moins bien.⁴⁵

   Théo Van Berkel note à juste titre, dans un autre passage de sa correspondance, que si l’on a choisi le passage de Joël, cela pourrait être pour marquer la filiation prophétique entre Michel et César de Nostredame, puisque l’on y parle des différentes générations : “les vieillards, les enfants, les nourrissons à la mamelle”.

   L'auteur de l’Epître à Henri II explique que cette dernière est plus explicite que la précédente : “Mais icy, Sire, sont comprins plusieurs grands & merveilleux advenemens etc.” Une façon de dire que ce nouveau groupe de Centuries est plus convaincant que le précédent et de fait on y trouve parfois des allusions plus directes et plus aisées à décrypter à commencer par la mention de “l’an mil sept cens nonante deux”⁴⁶ qui a fait couler beaucoup d’encre sous la Révolution.⁴⁷ Précisons cependant qu’il est écrit “et durera ceste icy iusques l’an mil sept cens nonante deux” : c’est un point d’arrivée et non pas un point de départ : cela signifie que les auteurs de ce texte - qui emprunte à Richard Roussat (Livre de l’Estat et Mutation du Monde) et avant lui à celui qu’il a plagié Pierre Turrel (Le Période), tout en rejoignant Pierre d’Ailly⁴⁸ - considèrent que la persécution - du fait de l’Antéchrist apparu, pour 1000 ans, au XIVe siècle (selon Napier) - a déjà commencé, ce qui est le cas des Réformés en France, dans la seconde partie du XVIe siècle, et non des Catholiques. On notera que les Protestants, expulsés en 1685, du fait de la Révocation de l’Edit de Nantes, seront réintégrés en France par Louis XVI à la veille de la Révolution. Or, il est remarquable qu’une édition parue peu après la dite Révocation, à Lyon, chez Antoine Besson⁴⁹ - Vrayes Centuries et Prophéties, reprenant le titre hollandais mais point le contenu - comporte une Epître à Henri II singulièrement abrégée et expurgée⁵⁰ et sans plus aucune référence à Gog et Magog et à l’Antéchrist, ce qui est à notre avis révélateur du fait que cette Epître, sous sa forme centurique habituelle, sentait un peu le soufre. Toutefois, l’épître de quatre pages seulement - soit un tiers environ de l’épître centurique- comme c’était le cas pour celle sise en tête des Présages Merveilleux, telle qu’elle se présente aurait été considérablement et apparemment inutilement remanié, bien au delà de ce qu’une certaine censure eut exigé et on est en droit de se demander s’il ne s’agirait pas là de la résurgence d’une mouture plus ancienne de l’Epître à Henri II, telle celle dont se fit l’écho en 1572 un Antoine Crespin⁵¹, la dimension apocalyptique ayant pu n’être introduite que vers 1584. Et c’est d’ailleurs cette deuxième mouture, reproduite par les soins de Besson, non sans quelques ajustements notamment dans l’annonce d’une miliade qui aurait servi à la rédaction de l’épître centurique, subissant moult interprétations.

Epître à Henry Second,
(Lyon, Antoine Besson, S. d.)

   Présages Merveilleux (1557) : “laquelle m’a faict prendre ceste licensieuse audace vous consacrer les présaiges de l’an mil cinq cens cinquante & sept”.

Jacques Halbronn
Paris, le 11 avril 2003