P. Guinard n’a pas tort lorsqu’il conclut : “Il faut tout autant d’imagination pour croire trouver les quatrains de Nostradamus dans son passé que dans le nôtre et les explications données avec ces présupposés sont tout aussi controuvées que les autres”, à ce détail près cependant - et ce n’est peut-être pas qu’un détail - qu’il est tout de même plus légitime, a priori, de rechercher dans un texte qu’il fasse écho à ce qui le précède qu’à ce qui lui fait suite, encore que parfois un effet d’annonce puisse provoquer un événement. Mais il peut également sembler surprenant comme le note P. Guinard que “celui qui a écrit (...) l’ouvrage le plus réédité après la Bible (...) ne devien(ne) qu’un simple faiseur de quatrains qui recopie des chroniques de l’époque”. Personne n’a dit que les quatrains se réduisaient à cela mais force est de constater que nombre de quatrains étaient voués à être vérifiés par le lecteur sur la base de l’Histoire connue, comme c’est d’ailleurs toujours le cas de nos jours. Le mécanisme qui fait que le public soit impressionné par la lecture de certains quatrains a-t-il vraiment changé entre le XVIe et le XXIe siècle ? Croit-on que la réputation - que nous pensons posthume et ne concerner que certaines Centuries - de Nostradamus ait pu jamais s’établir, lors des toutes premières éditions, uniquement à partir de ce qu’il annonçait ou que l’on croyait qu’il annonçait ? Pour des chercheurs comme Lemesurier ou comme nous-mêmes²¹, familiers du genre prophétique bien au delà du seul phénomène Nostradamus, il était proposé au lecteur une anthologie de pièces dont certaines étaient vérifiées et vérifiables et d’autres non, de façon précisément à fonder une tradition prophétique. Croit-on en effet que l’on eut pu considérer Nostradamus comme prophète s’il n’y avait eu des précédents. Pour être pris pour prophète, encore fallait-il prouver que le prophétisme existait. A entendre P. Guinard, Nostradamus était une sorte d’OVNI proposant quelque chose de jamais vu alors qu’il n’était au mieux que le successeur et l’adepte de générations de prophètes ayant déjà balisé les siècles passés. Evidemment de nos jours, les perspectives sont quelque peu biaisées tant le phénomène Nostradamus obstrue désormais le paysage, donnant ainsi l’impression de se suffire à lui-même avec tous les commentaires qui souvent accompagnent les quatrains, et qui sont reliés à des événements s’étalant sur une longue durée mais tel n’était évidemment pas le cas dans les années 1560-1570 : Nostradamus n’était pas le seul prophète et il n’était en fait que le dernier en date, le moins confirmé. Il fallait bien qu’il se hissât sur les épaules de ses aînés. Il faut montrer que des prophéties ont marché dans le passé et annoncé des événements jugés majeurs pour qu’on puisse accorder quelque crédit à de nouvelles prophéties. Il y a donc là de la part de P. Guinard un mauvais procès intenté contre les chercheurs qui relient certains quatrains à certains événements antérieurs aux années 1550. Et de fait, en ce qui concerne les variantes et la possibilité de trancher entre elles ou de proposer telle ou telle leçon, nous ne voyons pas en quoi une telle démarche rétrospective ne se révélerait pas féconde, ce à quoi toute recherche de sources - et pas seulement en Histoire mais aussi en géographie - est susceptible de servir. Quant à la thèse, présentée par P. Lemesurier à la suite de Brind’amour, dans l’article repris sur le Site du CURA, “The Janus hypothesis”, selon laquelle des erreurs auraient pu se glisser du fait de la dictée (dictated aloud), et ce quel que soit l’auteur des quatrains, nous l’avons envisagée favorablement, comme une des explications probables dans certains cas, dans notre récente étude consacrée à 133 variantes (Espace Nostradamus).

   Curieusement, P. Guinard ne s’interdit pas de rechercher des sources aux quatrains et il nous propose, dans son article, de relier, probablement à juste titre, le troisième quatrain de la Centurie Ière avec un passage des Emblèmes d’Alciat, à propos de la “Républicque vexée”. Signalons qu’en 1551, une édition latine des Emblemata était parue chez Macé Bonhomme (Reprint Paris, Klincksieck, Intr. Pierre Laurens, 1997) ; on ne peut exclure un usage divinatoire de cet ouvrage. On notera cependant que l’édition Macé Bonhomme comporte la marque du libraire, ce qui n’est pas le cas dans l’édition contrefaite des Centuries qui lui est attribuée. Dans ce même ordre d’idée, P. Guinard a également raison de signaler le Passetemps de la fortune des dez de Lorenzo Sprito/Laurent L’Esprit, Lyon, Benoist Rigaud, 1585 (BNF Numm 79311), avec 56 oracles par chapitre, dans la dernière partie. Comme nous l’avons exposé plus haut, il ne faut nullement exclure que les Prophéties de Nostradamus comportaient un mode d’emploi de type divinatoire.

   Mais pourquoi refuser alors que l’on se soit servi, pour composer certains quatrains centuriques, de chroniques historiques ou de littérature prophétique, antérieure aux années 1550 tout comme l’on admet, à la suite de Chantal Liaroutzos, qu’il a été fait usage de la Guide des Chemins de France de Charles Estienne ou encore de Plutarque, notamment, comme nous l’avons montré - mais Guinard ne signale que la réponse à ce sujet de R. Benazra sur le même Espace Nostradamus - dans l’Epître à Henri II ?

   Cela dit, nous ne pensons absolument pas que les seuls événements dont on nous fournit une chronique versifiée dans les Centuries appartiennent tous à la période antérieure aux années 1550 et nous ne sommes nullement gênés que P. Guinard relie le quatrain VI, 23 au contexte de 1588 ou qu’il cite opportunément, à propos de “munismes descriées” - lire numismes qui serait, selon P. Guinard, un anagramme voulu par le rédacteur - un possible emprunt à un texte de 1577²² car cela ne fait, on s’en doute, qu’apporter de l’eau à notre moulin.

   Rappelons ce quatrain :

   C’est d’ailleurs l’interprétation du Janus Gallicus de 1594 comme le précise P. Guinard qui vient, ce faisant, confirmer ou rejoindre l’explication en vigueur au lendemain de tels événements contre, il est vrai, d’autres propositions : “L’interprétation de Chavigny (à laquelle, écrit-il, je n’avais pas prêté attention avant d’entreprendre cette étude) n’a pas été améliorée”.

   Le quatrain en question figure pour 1586 et pour 1588.

   Dans le premier cas, le commentaire du JG (n° 307) ne vaut que pour le seul deuxième verset : “Les Parisiens ne veulent prester aide au Roy contre le Duc de Guise, lesquelles ils disent estre utile au royaume & fidelle protecteur d’iceluy”, et de citer Surius comme source. Et parlant des deux derniers versets il y est précisé : “ces deux versets n’appartiennent pas à ceste année”.

   Dans le second cas, (n° 311), le commentaire est le suivant pour les deux derniers versets : “Nouvel accident, c’est le susdit trouble Parisien. On se plaignait fort alors du mespris des loix & de toute perversion. Depuis les Barricades, PARIS n’a point dormi de bon sommeil”. On notera l’emploi des majuscules pour RAPIS. Le commentaire, soulignons-le, se réfère à un autre quatrain, XII, 55, appartenant à la centurie XII, absente des éditions à 10 centuries, à commencer par l’édition Benoist Rigaud, 1568 mais reprise dans nombre d’éditions du XVIIe siècle, notamment celles paraissant à Troyes. Et qui comporte le commentaire suivant pour son dernier verset : “Tumulte de Paris survenu le 12 de ce mois, appelé les Barricades” :

   C’est dire que pour Chavigny, le quatrain VI, 23 n’a pas le monopole pour rendre compte du “trouble parisien”.

   Arrêtons-nous sur un propos tenu par P. Guinard dans la rubrique “Documentation Iconographique autour de Nostradamus (7e série, 1545-1604) ” à propos de l’Uranologie de Jean Edouard du Monin, parue en 1583. La légende ne comporte que quelques lignes mais leur densité mérite qu’on les reproduise :

   Il nous paraît d’abord bien imprudent de considérer comme acquis la date de 1568 pour les dites éditions Benoist Rigaud; on pourrait tout aussi bien affirmer l’inverse à savoir que le frontispice a inspiré celui d’éditions des Centuries, parues après 1583 et notamment le premier volet des éditions Héritiers Benoist Rigaud (c 1597). Il est d’ailleurs plus probable que cette vignette soit parue d’abord hors du corpus centurique, pour illustrer idéalement une Uranologie ou le Ciel de Ian Edouard du Monin plutôt qu’elle n’ait été emprunté au dit corpus dont le caractère astronomique est moins affirmé du moins au titre : Les Prophéties de M. Michel Nostradamus. Mais malheureusement pour M. Guinard, on retrouve déjà cette vignette sur l’almanach pour l’an MDLXVI, Lyon, Anthoine Volant & Pierre Brotot, (Osler Library, Montreal) reproduit dans les Cahiers Nostradamus, et qu’il aurait fallu également citer comme référence mieux établie par les temps qui courent. Vignette d’ailleurs mieux accordée à un almanach qu’à une prognostication ou à un recueil de prophéties. Et que dire de cette autre conclusion étonnante concernant l’adresse à Chavigny ? En quel honneur le fait qu’en 1583 la qualité d’astrologue soit associée au nom de Jean-Aimé de Chavigny prouve-t-il que celui-ci ne fait qu’un avec Jean de Chevigny ? De toute façon, cette mention chez Du Monin avait déjà été signalée par Jean Dupèbe.²³ A notre connaissance, le savoir de Jean Aimé de Chavigny en matière d’astrologie, notamment dans les Pléiades, est mieux établie que celui associé au nom de Jean de Chevigny. Pourquoi en 1583, Chavigny n’aurait pu déjà disposer de telles connaissances et être réputé comme astrologue, lui qui à l’époque était probablement en train de travailler sur le commentaire des Centuries et des almanachs de Nostradamus - qui allait paraître dans le Janus Gallicus de 1594 mais qui fut certainement rédigé dans les années 1580, s’arrêtant en 1589, sans parler de son édition connue en manuscrit du Recueil des Présages Prosaïques et datée également de 1589, soit six ans après la date “fatidique”, selon Guinard, de 1583 ? Rappelons le passage de l’Uranologie avec un peu plus de précision que ne le fait P. Guinard, le texte figurant en une annexe de l’Uranologie proprement dite, intitulée “Les Etoiles du Ciel” : “Argo (le o étant écrit en grec, oméga), à M. Aimé de Chavigni, grand Astrologue” et le verset le plus significatif : “où nôtre ami commun / Nôtre Fiancé rit du terrestre Neptun”. Il s’agit d’une allusion à Antoine Fiancé auquel Jean Aimé de Chavigny avait consacré en 1582, donc un an avant l’Uranologie, un recueil, Les Larmes et soupirs de Jean Aimé de Chavigny Beaunois sur le trespas très-regretté de M. Antoine Fiancé etc, Paris, E. Prevosteau. Quant aux connaissances astrologiques de ce Chavigny, elles sont attestées au IVe Livre des Pléiades, Lyon, Pierre Rigaud, “contenant un Présage d’un Laurent Miniati etc” (pp. 94 et seq) plus encore qu’aux Ve et VIe Livres déjà cité dans notre étude consacrée au pronostic de Liberati pour 1782. Chavigny y commente savamment des textes astrologiques de Cyprien Leovice (Leovitius), d’Aratus, de Schoner, d’Auger Ferrier - son Chant Pastoral sur l’heureuse naissance de Sa Majesté (1553) en latin, traduit en français par un ami de Chavigny - sorte d’horoscope - mais aussi son traité d’astrologie, les Jugemens astronomiques (Lyon, Jean de Tournes, 1550), plusieurs fois réédités jusqu’en 1625²⁴, de Cardan, en ses Aphorismes, de l’ “astrologue ancien” Firmicus (Maternus), Pontanus en son Uranie, et bien sûr de Nostradamus lui-même. Oui, Jean Aimé de Chavigny pouvait tout à fait mériter qu’on l’appelât astrologue et pourquoi pas dès 1583 !

   Ce que, peut-être, Bernard Chevignard - héros de Guinard qui voit en lui un Saint Michel/Georges vainqueur des dragons antinostradamistes - n’a pas assez pris en considération dans le dossier Chevigny/Chavigny²⁵, c’est la façon assez étrange dont le Janus Gallicus nous est offert en 1594 ; on voit Jean Aimé de Chavigny mal à l’aise face à un document qui visiblement lui a été transmis et qu’il va élaguer, compléter, retoucher. Chevignard cite (p. 283) telle note marginale du Recueil des Présages Prosaïques mais comment sait-il que cette note est de Jean Aimé de Chavigny puisque précisément nul ne conteste que celui-ci a récupéré des documents ? Il faudrait pour cela supposer que Jean Aimé de Chavigny est l’auteur de l’intégralité des pièces du Janus Gallicus et du commentaire du Recueil des Présages Prosaïques, ce qui revient à prendre comme base ce qui est précisément en litige. Paradoxalement, Chevignard conclut à tort :

   “Malheureusement, Jean-Aimé de Chavigny a retranché des “extraits” de son Recueil la plupart des références astrologiques de même qu’il n’a pas retenu les considérations météorologiques etc.” (p. 71). Nous avons montré qu’il n’y avait probablement pas eu retranchement mais que ces données devaient avoir été ajoutées lors de la publication. Mais on voit que Chevignard admet que Jean Aimé de Chavigny a pu corriger ce document. Revoyons l’argumentation de Jean Dupèbe²⁶ qui considère que Jean de Chevigny est mort vers 1581. Selon Dupèbe, Aimé “tel est bien, selon nous, son vrai prénom et nous serions tenté de croire qu’après la mort de Jean de Chevigny, il a cherché et réussi à se faire passer pour le disciple de Nostradamus (...) Nous inclinons à penser que ce “Jean” ajouté à “Aimé” (est) un signe de son imposture.” Reste la question de l’âge et dans cette affaire Aimé de Chavigny semble avoir été bien maladroit et s’être trahi, puisqu’en 1582, il publie un recueil à la mémoire de son ami Antoine Fiancé, où il apparaît n’avoir qu’une trentaine d’années comme son ami et non atteindre la cinquantaine comme ce serait le cas pour Jean de Chevigny, né en 1533 ; Jean-Aimé de Chavigny a en gros le même âge que César de Nostredame, il aurait donc été bien jeune pour servir de secrétaire à Michel de Nostredame mort en 1566.²⁷ Si l’on ajoute désormais que Du Monin était l’ami d’Antoine Fiancé et de Jean-Aimé de Chavigny - comme il le dit dans une des pièces que comporte son Uranologie (cf. supra), et qu’il est né en 1559, il n’a donc que 24 ans en 1583 - il sera assassiné en 1586 - la probabilité d’une amitié “commune” entre ces trois hommes ne ferait guère sens avec un tel décalage d’âge, soit un quart de siècle entre Du Monin et Jean Aimé de Chavigny. Si l’on considère en outre que cette amitié a du durer un certain temps, Du Monin devait avoir eu tout au plus une vingtaine d’années en son début et recherché alors des amitiés masculines de son âge et non de celui de son père.

   Quant à P. Brind’amour²⁸, il s’intéresse à certaines discordances sur le plan religieux entre les deux personnages : “là où Chavigny nous peint un catholique exemplaire, les Lettres nous montrent un personnage plutôt favorable, dans le privé, à la religion réformée”. En définitive, le seul argument de Chevignard²⁹ qui pourrait interpeller est une affaire de prénom bien ténue : “Dans une lettre à Nostradamus, ce Jean de Chevigny évoque son “jeune frère” né à Beaune le 20 août 1548 et prénommé Gérard comme leur grand-père : or dans une ville où ce nom était alors relativement rare, Jean Chevignard est lui aussi frère et petit fils d’artisans portant précisément ce prénom”. Le problème, c’est que la lettre en question fait partie d’un recueil manuscrit qui est de la même écriture que le Recueil des Présages Prosaïques et qu’il est tout à fait possible que cette lettre ait été contrefaite ou retouchée par Jean Aimé de Chavigny - comme ce fut le cas pour l’Androgyn - il eut fallu que cette information figurât dans une pièce n’ayant pu figurer parmi celles recueillies par Aimé de Chavigny. Chevignard n’hésite pas³⁰ à utiliser une hypothèse de Dupèbe qui l’arrange : “Dans son édition des Epistres Latines (il) s’interroge sur l’identité du “scribe qui (..) a calligraphié et corrigé les épîtres puis composé le recueil” et suggère avec pertinence qu’il pourrait s’agir de Chevigny. Or, on connaît l’écriture de Chavigny qui, en 1594, recopia pour Henry IV une première version de ses Pléiades I et II “ay le tout escrit & tracé de ma main”. Trente années (sic) séparent ces deux textes : quelques fioritures de jeunesse se sont simplifiées mais les deux manuscrits sont indéniablement de la même main”. Le problème, c’est que nous pensons que ce n’est pas Jean de Chevigny mais bien Jean Aimé de Chavigny dont nous avons le manuscrit de Epistres Latines.

   D’ailleurs, l’écart d’âge entre les deux frères nous semble assez considérable, à savoir une quinzaine d’années ; en revanche, si Aimé de Chavigny est bien né vers 1550, il serait tout à fait vraisemblable. Au demeurant, les deux personnages ont fort bien pu se fréquenter, voire se connaître, peut-être même étaient-ils parents, d’où la similitude de leur patronyme et d’ailleurs comment, autrement, Aimé de Chavigny, eut-il pu se trouver en possession de toutes ces archives ?

   Décidément, P. Guinard traite Crespin d’imposteur, alors que celui-ci n’a jamais prétendu se faire passer pour quelqu’un d’autre mais seulement revendiqué, à tort ou à raison, une filiation en quelque sorte professionnelle en se faisant appeler Crespin Nostradamus puis Archidamus -imposture d’autant plus excusable que Nostradamus n’était de toute façon pas l’auteur des Centuries - mais ne veut pas voir une imposture cent fois plus grossière de la part de Jean-Aimé de Chavigny ! Ajoutons que l’imposture de Jean Aimé de Chavigny n’enlève rien à l’importance qui peut avoir été la sienne, pas plus que celle de Crespin, d’ailleurs, ce sont deux personnages incontournables pour les études nostradamiques et qui nous éclairent notamment (cf. supra) sur le mode d’emploi des Centuries.

   Nous apprécions, par ailleurs, que P. Guinard considère certaine édition de la Pronostication Nouvelle pour 1562 pour une contrefaçon, à propos de I, 35 : “César de Nostradamus ne cite pas le quatrième vers du quatrain, “suppléé” par la fameuse allusion au grain d’orge. Cette supposée allusion à Gabriel de Lorges (comte de Montgomery) est une spéculation initiale de Chavigny d’après l’almanach pour 1552 de Nostradamus. Elle aurait été reprise dans la préface à Jean de Vauzelles de la Pronostication pour 1562, probablement fabriqué après la publication du Janus Gallicus”, ce point de vue prolonge celui que nous avions exposé l’Eté dernier, dans notre réponse aux études parues sur le n° 26 du CURA.

   Mais revenons en à VI, 23, qui donne son titre à l’étude de P. Guinard. On observera que ce quatrain appartient à une centurie inconnue au début des années 1570 d’Antoine Crespin, qu’elle n’appartient donc pas au premier train de Centuries, qui n’en comportait que six et par la suite une addition de 39 articles. On n’en a pas d’attestation avant... 1588, si l’on laisse de côté bien entendu l’édition contestée Benoist Rigaud 1568. Qu’écrit P. Guinard : “L’auteur du quatrain nous convie à suivre l’escalade conduisant à l’anarchie unique dans leur (sic) histoire, qui a sévi en France et en particulier à Paris, à la fin des années 80 et au début des années 90. Le pays n’est plus gouverné; meurtres et forfaits se succèdent (sainctes loix empirées). Le chef de la Ligue Henry surnommé le Balafré, 3e duc de Guise, est assassiné à Blois le 23 décembre 1588 sur ordre de Henry III, lequel à son tour est poignardé à Saint Cloud, par le moine dominicain Jacques Clément le Ier août 1589.” Gageons que VI, 23 ait été rédigé au cours de l’année 1588 et apparemment avant l’exécution du duc de Guise : le lecteur verrait ainsi en lisant ce quatrain supposé avoir été rédigé bien avant que les événements en cours avaient ainsi été annoncés tout comme il pourrait constater - ce qui était assez facile à prévoir - que cela n’était pas fini. C’est ainsi que l’on forge une réputation de prophète ou qu’en tout cas on la consolide.

   On nous objectera peut-être que la Centurie VI n’avait pas attendu 1588 pour paraître et qu’il conviendrait de la placer au plus tard en 1585, quand Du Verdier signale une édition à dix centuries de quatrains, dans sa Bibliothèque, Lyon, B. Honorat. Certes, mais que sait-on du contenu à cette date de la Centurie VI ? Strictement rien. On peut donc tout à fait admettre - et le commentaire de P. Guinard nous y encourage, même si ce n’était probablement pas dans son intention - que le dit quatrain fut retouché ou plus simplement encore remplacé dans les éditions de 1588 qui nous sont conservées. Cela dit, nous ne saurions nous précipiter sur l’interprétation proposée de ce quatrain, quand bien même cela nous arrangerait-il car il est loin d’être aussi explicite que d’autres que nous avons signalés. Mais dont acte, pourquoi pas ?

   Revenons à nouveau sur les légendes que P. Guinard propose dans sa “Documentation Iconographique Autour de Nostradamus” (DIAN). Il s’agit cette fois de celle concernant Raphaël du Petit Val, à propos du Premier Recueil de diverses poésies de feu sieur de Sponde, Rouen, 1604. Voilà le commentaire de Guinard : “Le poète Jean de Sponde aurait aussi écrit contre Nostradamus (...) ce qui autorise à émettre de sérieuses réserves quant à la fiabilité des éditions des “grandes et merveilleuses prédictions” (sic) parues chez Raphaël du Petit Val en 1588 et 1589, à Rouen, ville acquise à la Ligue”. Dans ces conditions, il faudrait exprimer des réserves sur Benoist Rigaud qui en 1595 publia le Discours de la vérité des causes et effects des décadences (..) des Monarchies etc de Claude Duret très critique sur les prophéties.³¹

   Nous voudrions rappeler que s’il nous est arrivé d’accorder de l’importance au contenu des quatrains centuriques, nous n’avons jamais pensé que le décryptage contextuel d’un quatrain constituait une preuve marquante ; notre argumentation ne s’articule pas sur de telles considérations qui ne viendraient que l’illustre en aval. L’essentiel de notre analyse du corpus nostradamique se situe ailleurs, dans la mise en évidence de contrefaçons par l’étude comparative des éditions et par les témoignages qu’on en connaît. Arrêtons à ce propos sur un dernier passage de l’article de Guinard :

   “C’est l’époque (1588) où paraissent les éditions parisiennes tronquées des Prophéties du Salonais et que sont introduits vraisemblablement les essais de diversion de l’imposteur Antoine Crespin”. Or, Crespin avait publié ses Prophéties à la Puissance Divine dès 1572 et c’est d’ailleurs pour cela que son témoignage compte tant : en 1572, le quatrain VI, 23 n’était pas encore né ! A propos des éditions parisiennes, P. Guinard revient sur le fait qu’il faut lire Roffet et non Rosset ; or, nous avions déjà reproduit la marque du libraire en majuscules, sur Espace Nostradamus.

   Mais où, donc, finalement, veut-en venir Patrice Guinard ? A montrer, semble-t-il que Nostradamus a pu prophétiser avec précision cet événement “imprévisible” que furent les troubles de la Ligue. Bien sûr, la date n’a pas été donnée alors que d’autres astrologues ont bel et bien avancé que quelque chose de grave se produirait en 1588, comme Guinard le rappelle.³² Alors pourquoi pas, en effet, un tel pronostic ne se trouverait pas aussi dans les quatrains centuriques ? Oui, mais la précision du quatrain nous semble aller au delà du pronostic proprement astrologique, qui n’est, quant à lui, marquant que par la mention de la date. M. Guinard ne semble pas avoir compris les raisons de la très grande réticence de la part de P. Brind’amour à connecter le moindre quatrain avec un événement postérieur à 1555; c’est que le chercheur québécois savait pertinemment que cela ne pourrait conduire à terme qu’à postdater les Centuries ou du moins certains quatrains et si certains quatrains sont tardifs, les éditions qui les comportent le seront ipso facto. M. Guinard joue ainsi à quitte ou double : soit Nostradamus ou du moins ceux qui ont composé les Centuries en général et ce quatrain en particulier est prophète, soit le quatrain VI, 23 dont il s’agit fut composé post eventum ou plutôt au cours des événements.

   Guinard va même jusqu’à fixer un impératif exégétique qui n’est pourtant nullement respecté dans le Janus Gallicus lequel pourtant commentait VI, 23 dans son sens : “Il n’est qu’une “méthode” objective : expliquer le quatrain, tout le quatrain, rien que le quatrain, sans préjugé sur la période concernée, passée, présente ou future”. Nous avons exposé plus haut que le quatrain ne constituait pas nécessairement un ensemble d’un seul tenant. Comme dit d’ailleurs Guinard : “Le rationaliste affirme que Nostradamus “veut dire” exactement ce qu’il dit, et rien que ce qu’il dit. Mais le problème est qu’on ne sait pas ce qu’il dit”. P. Guinard semble sous-estimer la difficulté de la tâche ainsi présentée et l’on risque fort d’aboutir à un complet blocage, à un immobilisme, de l’exégèse, chacun contestant à l’autre ses interprétations parce que n’épuisant pas le quatrain concerné. Il vaudrait mieux, tout au contraire, extraire d’un quatrain un verset significatif : la mention de Saint Quentin est-elle indifférente dans un quatrain, quand bien même ne saurait-on relier tout le quatrain à celle-ci ? Guinard cherche là un prétexte pour rejeter les interprétations qui ne lui siéront point, ce qui est une forme de sauvegarde du patrimoine nostradamique tout comme l’est tout autant, paradoxalement, la mise en relation d’un quatrain avec un événement antérieur aux années 1550 (cf. infra). A vouloir tout expliquer dans un quatrain au moyen d’une seule clef, c’est là précisément que l’on condamne les exégètes à toutes sortes de gesticulations. Cela nous fait penser à Gruber qui nous reprochait dans notre étude de IV, 46 sur Garde toi Tours de ta proche ruine de ne pas avoir connecté avec les autres versets. Mais on pourrait se demander si le célèbre quatrain “Sénat de Londres” mis en rapport, immédiatement après les événements tragiques d’Angleterre de 1648 par les commentateurs, aurait du être rejeté parce que tel verset du quatrain ne faisait pas l’affaire ; il nous semble bel et bien, en vérité, que le verset soit plus que le quatrain une unité de sens. Il y a certes quelques exceptions comme les deux quatrains consacrés, à la fin de la Centurie VII incomplète, à Mazarin (Nirazam) et où chaque verset est transparent mais c’est bien là justement un quatrain réalisé en pleine Fronde comme d’autres le furent en pleine Ligue. Tout nous conduit à penser que la façon dont on s’intéressait à tel quatrain soit pour le mettre en exergue mais aussi pour le censurer ne tenait point à une exégèse subtil qui aurait soupesé chaque mot du dit quatrain mais bien à la présence même fugitive d’une formule frappante tenant en un verset. Même le quatrain I, 35 consacré à la mort d’Henri II n’est, comme le note P. Guinard - comme nous l’avions fait avant lui - cité par César de Nostradamus que pour ses trois premiers versets, par son fils César. Et si par la suite, c’est la totalité du quatrain qui sera citée, cela tiendra, au milieu du XVIIe siècle, à ce que l’on aura retouché le quatrième verset, remplaçant “classes” par “playes”. Voilà à quoi peut conduire un excès de zèle exégétique : l’enfer n’est-il point pavé de bonnes intentions ?

   Pour notre part, nous pensons qu’il existe bel et bien deux types de quatrains ou de versets : ceux qui reprennent un événement connu et qui y font allusion et ceux qui combinent une suite d’oracles sans savoir à quoi cela va correspondre ; le premier groupe traite du passé, le second du futur, puisque chacun sait que les hommes ne parlent pas de la même façon de l’un que de l’autre et qu’en écoutant quelqu’un, on fait aussitôt la différence et pas seulement sur le plan grammatical. En cela, les Centuries sont bien l’expression de la problématique du Janus. Mais dans le cas de VI, 23, nous avons bel et bien affaire non pas à un quatrain qui parle du futur mais bien à un quatrain qui est concerné par un passé probablement très récent et en fait par un présent ou un futur déjà en gestation car, quand nous vivons des heures graves, passé, présent et futur ont la même tonalité.

   Revenons sur un passage de l’article anglais de P. Lemesurier, reproduit dans la même livraison que l’article sur VI, 23 où l’on se demande quelle source a pu être utilisée pour la composition de certains quatrains qui traiteraient d’événements datant des XIe-XIIe siècles, à savoir les éruptions volcaniques dans le sud de l’Italie : “But how could Nostradamus have known all this ? There seemed to be little or no published literature on these events that was available to him at the time.” Il faudrait se demander à quelle date ces informations devinrent accessible, ce qui pourrait contribuer à la datation des quatrains concernés et par voie de conséquences des éditions les comprenant. Car il conviendrait de se rendre compte que ce qui compte, ce n’est point tant la date d’un événement passé que celle de l’ouvrage qui le relate.

   En réalité, la Janus hypothesis - ce que semble ne pas avoir compris P. Guinard - n’a pas tant été initialement conçue pour faire de Nostradamus ou de ceux qui composent en son nom un “historien” mais bien pour éviter que l’on postdate les éditions : face à un quatrain qui aurait pu être qualifié de post eventum, le jeu consiste à rechercher un événement pouvant également coller mais antérieur aux années 1550, ce qui était, apparemment, considéré comme un moindre mal, comme une manoeuvre de sauvegarde. P. Guinard, par son article, brise une certaine loi du silence, un profil bas, au moment même où la prudence serait plus que jamais de rigueur, étant donné l’activité effrénée de certains esprits “mal intentionnés” comme le signataire de ces lignes. Il ne saisit pas que la seule façon de préserver la paternité de Nostradamus sur les Centuries est de renoncer aux chimères prophétiques. D’ailleurs, un tel repli tactique aura porté ses fruits et il est devenu incontestable, comme nous l’avons dit à propos de IV, 54, que les Prophéties n’étaient pas censées avoir été autre chose suivant en cela Lemesurier, qu’une compilation réalisée par Nostradamus, apparaissant comme éditeur - au sens de celui qui fait l’éditorial - et tout au plus comme versificateur voire comme lui-même interprète. Il faut se faire une raison, la thèse d’un Nostradamus composant ses mille quatrains dans l’inspiration, donc sans compilation, sans sources à recopier ou à remanier bat de l’aile et ce à divers titres mais la conclusion est toujours la même, chez Lemesurier, comme chez Halbronn : on a affaire à un travail collectif, échelonné dans le temps quant à ses éléments constitutifs, au sein duquel la contribution originale de Michel de Nostredame reste bien difficile à déterminer.

   Il conviendrait enfin de s’entendre sur ce qu’on appelle un historien. M. Guinard semble en avoir une idée bien scolaire, l’historien étant celui qui sait et il nous assène, au cours de son article, la preuve qu’il a appris sa leçon sur la période de la Ligue, comme nous l’avions suggéré, peut-être à la lecture du livre de Janine Garrison, Catherine de Médicis. L’impossible harmonie (Paris, Payot, 2002) dans lequel l’on trouve (p. 53) littéralement - ce n’est pas la traduction de Vanki³³ la même traduction française du texte latin/allemand attribué à Regiomontanus : “Mille ans passés après que la Vierge enfanta / Quand cinq cents autres ans se seront écoulés etc.” Cette historienne ne néglige d’ailleurs pas Nostradamus. “De plus, Catherine est hantée par l’une des centuries de Nostradamus, tirée du recueil publié à Lyon en 1555 (sic) et qui connaît un succès considérable à la cour gourmande de prédiction et de divination. Catherine en sait par coeur (sic) le texte (....) Se peut-il que ce quatrain, pour le moins obscur, annonce la mort du roi lors d’un tournoi quand son adversaire lui crèvera un oeil avec sa lance malgré la visière du casque d’or.” (pp. 44-45). Voilà comment l’incurie des nostradamologues alimente le propos des historiens patentés ! Signalons à toutes fins utiles ce passage (p. 35) : Catherine “suit les conseils des astrologues, en particulier ceux du célèbre Nostradamus qu’elle convoque en grand secret en 1542”, sans autre explication.

   En tout état de cause, les centuries ne se veulent pas oeuvre d’historien du seul fait qu’elles relatent des événements du passé mais il faut avoir un bagage historique - ce qui ne signifie pas pour autant que l’on devienne ipso facto historien - pour décoder un certain nombre de quatrains tant prophétisme et histoire ont partie liée. Un historien, stricto sensu, est celui qui est capable de reconstituer le passé à partir de documents, de traces, de recoupements et qui domine son sujet en étant en mesure de replacer chaque pièce à sa juste place et force est de constater que de ce point de vue, P. Guinard ne nous convainc guère comme pour son “Iconographie commentée des Prophéties de Nostradamus” (Cura.free.fr), truffée de poncifs chronologiques éculés, incapable de faire la part de tous les accidents qui peuvent survenir au cours de la genèse d’une somme aussi complexe et hétérogène que le sont les Centuries et également incapable de suivre les raisonnements diachroniques proposés par d’autres chercheurs. Attitude d’autant plus fâcheuse quand on s’efforce de mettre un certain pouvoir médiatique - à savoir un site ayant un certain rayonnement - au service de positions rétrogrades. Etre historien, c’est faire la part du hasard, de l’arbitraire, de l’erreur, du faux, quand bien même par la suite, après coup, le résultat pourrait sembler devoir s’imposer.

   L’idée d’unicité est une approche parfaitement stérile quand on aborde le corpus nostradamique : il n’y a ni unicité d’auteur - arrêtons les Nostradamus par ci, Nostradamus par là ! - ni unicité de temps quant à la période rédactionnelle - arrêtons avec la légende de la parution intégrale des Centuries du vivant de Nostradamus ! - ni unicité d’inspiration - il faut faire la part des conflits religieux et de leur instrumentalisation des Centuries - et il revient à l’historien précisément de déconstruire le syncrétisme - et le problème se pose tout autant pour le canon astrologique - du canon nostradamique pour en faire apparaître les clivages internes comme cela a été fait, depuis le XVIIe siècle³⁴ pour la critique biblique, sujet pourtant autrement sensible. Selon P. Guinard, “une formation en histoire n’est pas suffisante pour entreprendre l’étude des Prophéties : elle requiert aussi une solide formation littéraire, linguistique, prosodique, rhétorique”. Certes. Il reste que le structuralisme a fait beaucoup de dégâts en France et certains élevés au biberon dans ce contexte en sont encore à revendiquer une cohérence interne synchronique face à un savoir constitué et institué, où chaque pièce aurait sa raison d’être et où tout est bon, comme dans le cochon et rien n’est à jeter. La recherche dans le champ ésotérique est malade de structuralisme et est parvenue à un degré inquiétant de constipation. Il est vraiment étonnant que P. Guinard, après la brillante interprétation de VI, 23 qu’il nous a donné, mais qui ne fait que recouper sinon paraphraser le commentaire du Janus Gallicus, n’en tire pas toutes les conséquences quant à la date de composition de ce quatrain alors qu’il a tous les éléments pour le faire si bien que la montagne accouche d’une souris, non pas que ce quatrain en lui-même soit déterminant - un Edgar Leoni, non cité par Guinard, par exemple, n’établit pas un tel lien³⁵ - il ne le devient que du fait qu’à l’époque à laquelle P. Guinard le situe, il y avait un pic dans la production centurique, comme l’a noté Chomarat, ainsi qu’un état chaotique des éditions : ce pic était-il du justement à la pertinence de quatrains comme VI, 23 ou bien ce pic nous explique-t-il pourquoi il était impératif que les Centuries comportassent un tel quatrain et qu’on fît ce qu’il fallait pour ? En fait, le véritable apport de P. Guinard, jusqu’à présent, aux études nostradamiques, pourrait avoir été ce qu’il a trouvé dans les Emblèmes d’Alciat, à savoir cet emprunt probable de I, 3 au commentaire de l’Espérance (en latin Spes) - on notera d’ailleurs une terminologie assez proche de celle du Tarot (La Force, la Tempérance, la Justice) - lequel commentaire ne devant d’ailleurs rien à l’Italien Alciat mais au Français Barthélémy Aneau, à savoir cette “République vexée” et qui n’a plus que l’espoir pour survivre. Qui ne voit qu’ici on aura voulu faire de Nostradamus - censé publier en 1555 à la suite de son Epître à César - le prophète des guerres de religion qui feront très vite suite à la mort accidentelle en 1559 d’Henri II. Et ce dès le troisième quatrain de la première centurie, en fait le premier, comme le note P. Guinard, si l’on met à part les deux premiers qui n’ont pas de vocation prédictive spécifique.

   Texte qui ne prend d’ailleurs tout son sens qu’en lisant le commentaire d’Aneau de 1549, s’articulant sur la vignette d’un navire menacé par la tempête, qui n’est pas sans évoquer le blason de la ville de Paris (fluctuat nec mergitur) :

   Signalons un autre passage du même ouvrage qui pourrait avoir son intérêt, la mention en majuscules de PLUS OULTRE, toujours à propos de l’Espérance (p. 72) : “De bien en mieulx (...) Qu’espérance / Ne tire arrière mais PLUS OULTRE s’advance” Avec ce commentaire : “L’empereur Charles le quint sur la sentence de sa devise PLUS OULTRE. Donnant à entendre qu’il faut toujours procéder de bien en mieulx”. Or, on trouve cette devise assez insolite dans la mesure où elle est celle de l’adversaire des rois de France, dans les quatrains centuriques³⁶ notamment en IX, 27 :

   Filon au demeurant assez maigre !

   Le problème, pour P. Guinard, c’est qu’un tel emprunt à Aneau ne serait guère compatible avec l’image qu’il veut nous faire accepter d’un Nostradamus prophète inspiré et non pas recopiant laborieusement - et les ajustant certes en orfèvre - des bribes de livres de sa fameuse bibliothèque, ouverts au hasard, ce qui a pu être le cas pour la fabrication des Présages ; qui sait si Michel de Nostredame n’aurait pas légué un manuel de recettes pour concocter - et consommer - des prophéties et non pas seulement des confitures ? Décidément, les contraintes universitaires impliquant la recherche des sources et des contextes semblent bel et bien en contradiction avec la volonté de fonder un culte autour de Michel de Nostredame qui n’en demandait d’ailleurs pas tant.

Notes

¹ Cf. notre étude sur “Les exégètes de Nostradamus au XVIIe siècle”. Retour