Qu'en est-il exactement ? Suivant une méthode originale qui nous a déjà permis de faire des Centuries un ensemble ayant une cohérence sémantique, à type d'énigme logique admettant une seule solution¹, tenant compte du contexte culturel de la Renaissance d'une part, et des prédispositions neuropsychologiques de l'auteur d'autre part, nous avons regroupé la plupart de ces dénominations féminines en fonction de leurs attributs symboliques, religieux ou mythologiques.

   Parmi les références mythologiques, nous avons déjà vu précédemment dans Logodaedalia que l'emploi d'Aréthuse illustrait un processus de Renaissance, à l'image du phénix qui – lui-même mâle et femelle, hermaphrodite et vierge – s'associe encore dans les Prophéties, ou évoque, d'autres éléments bisexués : Androgyn, andronne, hommasse.

   On rappelle que c'est le vécu neuro-psychologique de Nostredame qui a pu le diriger dans l'emploi de ces métaphores : en effet, souffrant d'épilepsie psychique, affection ressemblant à un état de mort récurrente, la comparaison d'un phénix avec la renaissance – et prouvée par Dante² – explique encore les divers recyclages nostradamiens d'un concept associant la résurrection à la dualité : double visage de Janus (une porte à double sens altermondialiste), dualité gémellaire des Dioscures (Castor est un bastard, seul Pollux est immortel de naissance par Zeus), dualité de naissance de Dionysos³ (deux fois né, après césarienne divine), dualité sexuelle des hermaphrodites illustrant l'indétermination et l'ambiguité conceptuelle, et parfois dualité conceptionnelle (pré et post-mortem), endogamique, avec les divinités égyptiennes Isis et Osiris.⁴ Omniprésentes en arrière-plan dans les Prophéties (écrites après l'Interprétation des Hieroglyphes), ces deux divinités cousines germaines et leurs avatars, comme le sont également dans la mythologie le couple Hélios-Séléné (parfois représenté par les jumeaux Apollon-Artémis⁵, ou Horus-Bastet chez Hérodote⁶), nous invitent à considérer sans aucune négligence les connotations mythologico-religieuses des métaphores matrimoniales et féminines employées – à tort ou à raison – dans les Centuries. C'est en effet toujours les mêmes raisons neuro-psychologiques qui autorisent cette enquête : en effet, le syndrome épileptique dont souffrait Nostradamus, comprend habituellement une forte expression religieuse ou mystique (Benson, 1991), souvent accompagnée de connotation sexuelle, voire érotique (Bancaud, 1970 ; Crevenna, 2000 ; Currier, 1971 ; Stoffels, 1980 ; Taylor, 1969 ; Van Reeth, 1958 ; Warneke, 1976). Et à qui l'aurait oublié ou négligé, l'auteur des Prophéties ne cessait de le crier lui-même dans ses Almanachs : “Dieu est sur tout”, rappellant Paul (“que Dieu soit tout en tous”, I Corinthiens, XV, 28 ; “tout a été créé par lui et pour lui”, “qui est tout et en tout”, Colossiens, I, 15, III, 15). Et il serait plus qu'étonnant que Nostradamus n'ait jamais rien lu de l'Ancien Testament, et même qu'il n'ait jamais vu ou entendu les Evangiles, ne serait-ce que dans les églises, d'ailleurs abondamment illustrées d'images pieuses ornant les vitraux comme des bandes dessinées. Aussi, le rappel de quelques passages des Ecritures permettra-il de relier pertinemment à une comitiale agitation mystique toutes ces femmes non femmes nostradamiennes.⁷

   C'est alors qu'on comprendra mieux ce que viennent faire ces mariages (II-25, V-87, VIII-54, X-17, 39) et ces adultères (VI-59, VIII-14-63, X-10), au milieu de vierges, de pucelles ou de vestales. En effet, nombreux sont les passages où les Ecritures laissent évoquer une connotation sexuelle des rapports entre Dieu et ses fidèles rassemblés. Sans compter le Cantique des Cantiques, où les allusions érotiques accentuées masquent le concept d'union et de fidélité spirituelle, on trouve dans le livre d'Osée une connotation d'image nuptiale appliquée aux rapports spirituels entre Dieu et Israël assez démonstrative : “Parole du Seigneur. Mon épouse infidèle, je vais la séduire, je vais l'entraîner jusqu'au désert, et je lui parlerai coeur à coeur. Là, elle me répondra comme au temps de sa jeunesse, au jour où elle est sortie du pays d'Égypte. Tu seras ma fiancée, et ce sera pour toujours. Tu seras ma fiancée, et je t'apporterai la justice et le droit, l'amour et la tendresse ; tu seras ma fiancée, et je t'apporterai la fidélité, et tu connaîtras le Seigneur.“ (Osée, 2, 16-17, 21-22). Et avec Isaïe, pour se féliciter de la résurrection de Jérusalem : “On ne te nommera plus “Délaissée”, ni ta terre “Abandonnée”. Mais on t'appelera “Ma Plaisance” et ta terre “Epousée”. Car tu plais à Yahvé et ta terre aura un époux” (Isaïe, 62, 4). Puis c'est avec les Evangiles que la notion de fiancée ou d'épouse, voire de mère, a été appliquée à l'Eglise, en étendant la notion d'assemblée ethnique ou territoriale à celle d'assemblée spirituelle : l'Eglise n'est plus seulement l'endroit où quelques fidèles se réunissent, voire plus, mais l'ensemble des croyances affiliées sous la même bannière, à savoir le Christ pour les chrétiens.⁸ “Je vous ai fiancés à un époux unique, pour vous présenter au Christ comme une vierge pure” concluait Paul (2 Corinthiens, 11,2).

   Aux débuts du christianisme, l'image de l'union sexuelle – prise dans la Génèse (2, 24) – a été une parabole souvent réutilisée : “Maris, aimez vos femmes comme le Christ a aimé l'Eglise (..) Voici donc que l'homme quittera son père et sa mère pour s'attacher à sa femme, et les deux ne feront qu'une seule chair : ce mystère est d'une grande portée ; je veux dire qu'il s'applique au Christ et à l'Eglise.” (Ephésiens, 5, 25-32). C'est pourquoi il ne serait pas inconcevable de retrouver plus tard une telle métaphore d'union sexuelle chez un chrétien de la Renaissance :

   - efcriture D.M. : celle des dieux Mânes exprimée dans l'Interprétation des Hiéroglyphes de Orus Apollo ; caue antique : en latin le mot “cave” se dit cavus : orbite, enceinte, mais en grec μνημα : mémorial, emblème, tombeau qui conviendrait à l'âme d'un défunt, et à son os, son verbe et son efcriture D.M., dans laquelle la lampe – emblèmatique ou hiéroglyphique – représenterait l'âme vivante, le principe de NERSAF en VIII-67.

   - Prince Vlpian : relatif à la gentilice Ulpius, Ulpianus, dérivé de allium ulpicum (punicum), sorte de poireau ou d'ail à grosse tête ; ici encore Nostredame fait un emprunt à la religion égyptienne (cf. ieune ognyon de IX-89). En effet on lit dans Pline (XIX, 32, 101) : “Alium cepasque inter deos in iureiurando habet Aegyptus : l'Egypte invoque l'ail et l'oignon parmi les dieux dans les serments” ; dans Prudence (Hymnes, X, 256-260) on lit aussi : “Adpone porris religiosas arulas, uenerare acerbum caepe, mordax allium : Dresse de pieux autels aux poireaux, venère l'oignon âcre et l'ail piquant” ; du même auteur (Contre Symmaque, 865-68) : “Sunt qui, quadriviis brevioribus ire parati, Vilia Niliacis venerantur holuscula in hortis, Porrum et caepe deos inponere nubibus ausi, Alliaque et senapin caeli super astra locare : Il y en a qui, prêts à s'avancer par des carrefours plus étroits encore, adorent, dans les jardins que borde le Nil, de vils légumes, osant imposer comme dieux aux nuages le poireau et l'oignon, et placer au-dessus des astres du ciel l'ail et la moutarde”. La raison de cet emprunt se trouve expliquée encore dans Pline (XIX, 36, 121) : “quae a radice nascuntur, radix diuturna et fruticosa est, ut bulbi, gethyi, scillae : ceux qui naissent de racines ont une racine peristante et qui bourgeonne, comme les bulbes, la ciboulette et la scille” ; ou dans Psellus : “τας δε φυσεις οιμαι των γιγνομενων μη μαλα ειδοτες σκιλλαν τιμωσι και κρομμυα οτι αυτοματως βλαστανουσι : ils honorent les bulbes de scille et les oignons parce qu'ils bourgeonnent d'eux-mêmes” (in Chaeremon, 1987) ; cette déclaration exprime dans le domaine botanique une transposition du cycle palingénésique du phénix.

   - Pauillon : “Vng Pauillon & tente, Papilio, Conopeum, Tabernaculum [...] Vng Papillon, Papilio” (Estienne, 1549). “Qui introduxit eum in tabernaculum Sarae matris suae, et accepit eam uxorem ; Et Isaac introduisit Rebecca dans sa tente : il la prit et elle devint sa femme et il l'aima” (Génèse, 24, 67). On voit ici facilement que la Royne se trouve bien couverte sous le pavillon ducal, ou préfectoral, à tel point qu'un peu plus tard le médecin de Salon lui trouve le ventre enflé.

   - Le papillon met le ver dans le fruit (engendre) en butinant et fécondant la fleur (le pavillon), et les métamorphoses successives cachent son génie, ignoré des gens distraits ou naïfs. Mais le papillon nostradamien c'est aussi la Ψυχη, l'Ame personnifiée sortant toute en ailes d'une chrysalide⁹, devenue symbole d'immortalité chez Dante. Le pere & filz... meurdris enfemble, pour être le même “homme” et avoir aimé la même “femme” : comme dans la religion égyptienne où Osiris est à la fois mari, frère jumeau et fils d'Isis.¹⁰ La mere à Tours – ou encore la mère à tours – ressemblerait bien à Cybèle, la Mère des dieux à la couronne de tours (Ovide, Les Métamorphoses, X, 686), alias Isis sous d'autres cieux, Vénus, Minerve, Proserpine, Hécate ou Cérès.¹¹

   - Pour revenir à l'Eglise, l'assemblée des fidèles, elle est elle-même représentée comme une mère ayant un fils (le Christ, un fils de Dieu dans le domaine spirituel et non pas matériel ; cf. Jean, 3 : 6), comme époux : “Comme les disciples de Jean Baptiste et les pharisiens jeûnaient, on vient demander à Jésus : «Pourquoi tes disciples ne jeûnent-ils pas, comme les disciples de Jean et ceux des pharisiens ?» Jésus répond : «Les invités de la noce pourraient-ils donc jeûner, pendant que l'Époux est avec eux ? Tant qu'ils ont l'Époux avec eux, ils ne peuvent pas jeûner. Mais un temps viendra où l'Époux leur sera enlevé : ce jour-là ils jeûneront.»” (Marc, 2, 18-22). On retrouve cette notion d'épouse maternelle chez Nostradamus, et aussi de mère épousant un de ses fils :

   - inceft : (cf. supra VIII-75), la marâtre, la belle-mère ou seconde femme du père, incestueuse comme Isis [4].

   Plus loin, ce sont encore les Ecritures qui permettent de replacer dans leur contexte religieux certaines “femmes“ publiques des Centuries. En effet, c'est toujours dans le livre d'Osée qu'on trouve le recours à la parabole d'une épouse adultère illustrant l'infidélité d'une nation : “Quand Yahvé commença de parler par Osé, Yahvé lui dit : « Va, prends une femme portée à la prostitution et des enfants de prostitution, car le pays, abandonnant Yahvé, ne fait que se prostituer ». Accusez votre mère, accusez-là ! Car elle n'est plus ma femme et je ne suis plus son mari. Qu'elle bannisse de sa face ses prostitutions, d'entre ses seins ses adultères, sinon je la déshabillerai toute nue et la mettrai comme au jour de sa naissance ; je la rendrai semblable au désert, je la réduirai en terre aride et la ferai périr de soif, ...“ (Osée, 1,2). Et dans Isaïe pareillement, et très explicitement : «Comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle ?» (Isaïe, 1, 21). Ces métaphores bibliques permettraient d'expliquer la présence et la nature des adultères dans les Centuries :

   - vitupere : latin vituperare : blâmer, reprimander, critiquer (cf. Philippique en IX-30) ; bref cogneu : en paix & vie ne fera longuement en I-3 (ne sera, à la fois et en même temps, longuement et en paix et en vie, souffrant d'un mal'heureux tourment en I-68) ; Chef fuyant en I-98, fuytif en X-3 (dans Nombres [24:4] le mot hébreu נפל pour fugitif – nophel ou naphal – est synonyme d'épilepsie, traduit par υπνω dans la Septante et cadit dans la Vulgate (cf. Jérémie, 39:9; 2 Rois, 25:11), quasi divaguant, en latin c'est vagus (cf. loin vaguera en II-28) ; dixfept : dixfept bateulx en V-71, Apres le fiege tenu dixfept ans en V-92, avant dixhuict incompetant eage en X-39. Plutarque expose certaines propriétés mystiques du nombre dixfept : “Selon les mythes égyptiens, la mort d'Osiris survient un 17, le jour où il devient tout à fait visible que la pleine lune a accompli son temps. Les Pythagoriciens, pour cette raison, appellent ce jour “interposition”, et ils abominent absolument le nombre 17. Tombant en effet entre le carré 16 et l'oblong 18 , seuls nombres plans à avoir leur périmètre égal à leur aire, 17 s'interpose entre eux, les sépare, interrompt leur progression (de raison 9/8) et détermine des intervalles inégaux.“ (Isis et Osiris, 367 E [42]). Or, une interposition, en grec παρενθηκη, c'est aussi une parenthèse, une césure (presque une césarienne ; cf. V-92 : Apres le fiege tenu dixfept ans, Cinq changeront en tel reuolu terme), un moment bref cogneu – convenant à une étoile filante qu'on appelerait aujourd'hui une “star” (fuyante encore la comete en II-62, l'eftoille cheuelue en II-43, VI-6) – par rapport à la durée d'un ou plusieurs siècles, temps dans lequel se place Nostredame, celui de l'Histoire oubliant les détails matériels évanescents au regard de ceux qui seulement – bon gré, mal gré – ont survécu et survivront dans la mémoire de tous, et partout.

   - adultère : coqu, trompé, ou plutôt du latin ad ulter, de l'au-delà, de alter : l'autre, le second, l'ultérieur, le vopisque en I-95 ; bleffé sans coup : malade, blessé spirituellement (cf. anglais blessed, béni, bienheureux), quasi non mort apoplectique en III-36 ; affoumée : assommée, assoupie (quasi satisfaite, assouvie), ou bien étourdie (cf. dame infenfée en II-44, femme forcenée en VIII-13, hors de sens : de l'ancien français forsener), ou encore assumée (du latin sumere, prendre), prise (cf. Greimas, 1994 ; DMD). Cette femme nostradamienne, comprise comme une conception spirituelle, étranglera-t-elle l'enfant ad ulterius ? Très certainement, si cet enfant bleffé – souffrant d'un mal'heureux tourment en I-68 – vient à s'eftouffer et suffoquer d'apoplexie dans un mal comitial, sacerdotal, i.e. Hiraclien, et fera connaître une offense. Alors on pourra ensuite se demander si l'helléniste de Salon n'aura pas adapté l'enseignement des Ecritures à la démonstration que faisait Platon des petites vertus de la démocratie :

   - “Car il n'est pas rare que ce soient ou la possession des biens privés ou la soif ardente de les posséder et la plus misérable de toutes les passions, l'ambition, qui poussent les mortels, même malgré eux, dans tous les vices, pour leur plus grand malheur, un malheur sans égal. C'est de là que bien souvent, sans qu'on s'y attende, surgissent la division des esprits, l'ébranlement des armes et les guerres pires que les discordes intestines. Dans ces désordres, non seulement la condition la plus florissante des heureuses Républiques est ruinée de fond en comble mais leur gloire autrefois acquise, la célébration de leurs triomphes, la splendeur de leurs trophées, les dépouilles opimes enlevées à leurs ennemis à chaque victoire sont complètement effacées de la mémoire.“ (Lettre de Jérôme Busleiden à Thomas More, 1516 ; Prévost, 1978). Pour le rédacteur de cette lettre à l'auteur de l'Utopie, et qui sait aussi pour le médecin de Salon, ainsi tombaient et finiront – quelles qu'elles soient – les Républiques : dans la corruption ?

   - Dans l'Ancien Testament (Nombres, XI, 4), une grande cité à grand rigueur ne voulait consentir : “Le ramassis de gens qui se trouvaient au milieu d'Israël fut saisi de convoitise ; et même les enfants d'Israël recommencèrent à pleurer et dirent : Qui nous donnera de la viande à manger ? Nous nous souvenons des poissons que nous mangions en Égypte, et qui ne nous coûtaient rien, des concombres, des melons, des poireaux, des oignons et des aulx. Maintenant, notre âme est desséchée : plus rien ! Nos yeux ne voient que de la manne (...) Ensuite, inspiré, Moïse dit à son peuple (Nombres, XI, 8) : “L'Éternel vous donnera de la viande, et vous en mangerez. Vous en mangerez non pas un jour, ni deux jours, ni cinq jours, ni dix jours, ni vingt jours, mais un mois entier, jusqu'à ce qu'elle vous sorte par les narines et que vous en ayez du dégoût, parce que vous avez rejeté l'Éternel qui est au milieu de vous“ ; bien que prévenu, le peuple se jette sur l'abondance facilité, mais La cité repentir, suite à l'ire de Dieu : “Comme la chair était encore entre leurs dents sans être mâchée, la colère de l'Éternel s'enflamma contre le peuple, et l'Éternel frappa le peuple d'une très grande plaie.“ (Nombres, XI, 33).
La republique, vu comme principe gouvernemental de la grande cité humaine, passant de la démocratie à la tyrannie [cf. infra], depuis Platon, Aristote ou Cicéron : ce concept était un sujet de discussion permanent dans l'oeuvre de Machiavel et de More, largement répandu dans les milieux humanistes et popularisé par Rabelais avec ses Thélémites jusqu'à la publication des Six Livres de la République de Jean Bodin en 1583.

   - Laïs, comme une dame antique en II-51, était une célèbre courtisane grecque de Corinthe, son nom signifie littéralement “fille du peuple“ (de λαος) ; on voit aussi que la prostituée biblique est belle et bien laïque (grec λαικας : populaire, profane). La république démocratique, celle de “l'ignorante et sotte multitude“ tant redoutée des Thélémites, a été une spécialité grecque, particulièrement bien étudiée par Platon, dans La République : “Dans cet Etat, on n'est pas contraint de commander si l'on en est capable, ni d'obéïr si l'on ne veut pas, non plus de faire la guerre quand les autres la font, ni de rester en paix quand les autres y restent, si l'on ne désire point la paix ; d'autre part, la loi vous interdit-elle d'être magistrat ou juge, vous n'en pouvez pas moins exercer ces fonctions, si la fantaisie vous en prend (…). Hé quoi ! la mansuétude des démocraties à l'égard de certains condamnés n'est-elle pas élégante ? N'as-tu pas déjà vu dans un gouvernement de ce genre des hommes frappés par une sentence de mort ou d'exil rester néanmoins dans leur patrie et y circuler en public ? Le condamné, comme si personne ne se souciait de lui ni ne le voyait, s'y promène, tel un héros invisible (…). Tels sont les avantages de la démocratie, avec d'autres semblables. C'est comme tu le vois, un gouvernement agréable, anarchique et bigarré, qui dispense une sorte d'égalité aussi bien à ce qui est inégal qu'à ce qui est égal (...) Le maître [y] craint ses disciples et les flatte, les disciples font peu de cas des maîtres et des pédagogues (…). Le terme extrême de l'abondance de liberté qu'offre un pareil Etat est atteint lorsque les personnes des deux sexes qu'on achète comme esclaves ne sont pas moins libres que ceux qui les ont achetées. Et nous allions presque oublier de dire jusqu'où vont l'égalité et la liberté dans les rapports mutuels des hommes et des femmes (…). A quel point les animaux domestiqués par l'homme sont ici plus libres qu'ailleurs est chose qu'on ne saurait croire quand on ne l'a point vue. En vérité, selon le proverbe, les chiennes y sont bien telles que sont leurs maîtresses ; les chevaux et les ânes, accoutumés à marcher d'une allure libre et fière, y heurtent tous ceux qu'ils rencontrent en chemin, si ces derniers ne leur cèdent point le pas. Et il en est ainsi du reste : tout déborde de liberté.“ (La République, VIII, 558-563).

   - Procs : prononcé prox (sauf votre respect), singuliers proces, conviendrait à une courtisane payée en numéraire innumerable pour ses avances (cf. proco, procatio, demande en mariage, procax, demande effrontée, impudence, cf. français moyen procacité, insolence ; Bailly, 1934, Godefroy, 1885). Hifpanique (cf. Hyfpans en VIII-94, IX-78 ; Espagne : Spania en latin, Spain en anglais, Spanien en allemand), spanios, spanis, Σπανος à la mode hellène : en manque de ressources, dans le plus total dénuement, dans une pitoyable nudité, une piteuse nécessité (cf. III-30, IV-22, V-73).

   - “Qui ne m'entent n'a suivy les bordeaulx“ rappelait Villon aux connaisseurs de la Grosse Margot tenant “publicque escolle“, là où des escholiers enseignaient, comme les ânes de Platon, à leurs maîtresses. Villon dans le Testament, CLI : “Item, à Marion l'Idole / Et la grand Jeanne de Bretaigne / Donne tenir publicque escolle / Où l'escolier le maître enseigne“. La double lecture du vers 1631 a entraîné deux leçons différentes pour le vers 1632 : si l'on fait de l'escolier le sujet d'enseigne, il s'agit d'une école spéciale, celle des prostituées, et d'un monde à l'envers où c'est l'élève qui enseigne au maître les vertus chrétiennes. “ (Dufournet, 1992) ; (le bordel : cf. les bordeaux en I-72, le peautre de l'inhumain Neron en IX-76).

   - Une définition de la république : “Qui va trefmal, Aegrota refpublica “ (Estienne, 1549). La republique miferable infelice des Prophéties n'est-elle pas comme la neufue Babylone fille miferable dans la Lettre à Henry Second (p. 11) ? Sueue, sonne pour Suède (Souabe pour Brind'Amour...), du latin Suevus, mis pour suave, de l'ancien français souef, soef, latin suavis (Estienne, 1549) : suave, c'est-à-dire enchanteur, comme Ogmios alias Hercule gaulois pour Lucien de Samosate, alias Dionysos pour Plutarque.¹² Ce nouueau magistrat, pour être Suave comme un Hercule gallique, aurait donc encore une langue ornée d'oreilles en I-96, tellement on boira ses paroles (l'homme d'homme fera anthropophage en II-75) ; Contract : dans un contexte religieux, contrat de mariage, pacte, Alliance.

   - pourquoi la Republique vexée ? Platon, encore : “Maintenant, le passage de la démocratie à la tyrannie ne se fait-il de la même manière que celui de l'oligarchie à la démocratie ? (…) N'est-ce pas le désir insatiable de ce que la démocratie regarde comme son bien suprême, la liberté, qui perd cette dernière ? (…) En effet, dans une cité démocratique tu entendras dire que c'est le plus beau de tous les biens, ce pourquoi un homme né libre ne saurait habiter ailleurs que dans cette cité. (…). Or donc…, n'est-ce pas le désir insatiable de ce bien, et l'indifférence pour tout le reste, qui change ce gouvernement et le met dans l'obligation de recourir à la tyrannie ? (…) Lorsqu'une cité démocratique, altérée de liberté, trouve dans ses chefs de mauvais échansons, elle s'enivre de ce vin pur au-delà de toute décence ; alors, si ceux qui la gouvernent ne se montrent pas tout à fait dociles et ne lui font pas large mesure de liberté, elle les châtie, les accusant d'être des criminels et des oligarques. (…). Et ceux qui obéissent aux magistrats, elle les bafoue et les traite d'hommes serviles et sans caractère ; par contre, elle loue et honore, dans le privé comme en public, les gouvernants qui ont l'air de gouvernés et les gouvernés qui prennent l'air de gouvernants. N'est-il pas inévitable que dans une pareille cité l'esprit de liberté s'étende à tout. (…). Que le père s'accoutume à traiter son fils comme son égal et à redouter ses enfants, que le fils s'égale à son père et n'a ni respect ni crainte pour ses parents, parce qu'il veut être libre, que le métèque devient l'égal du citoyen, le citoyen du métèque et l'étranger pareillement. (…). Le maître craint ses disciples et les flatte, les disciples font peu de cas des maîtres et des pédagogues. (…). Or, vois-tu le résultat de tous ces abus accumulés ? Conçois-tu bien qu'ils rendent l'âme des citoyens tellement ombrageuse qu'à la moindre apparence de contrainte ceux-ci s'indignent et se révoltent ? Et ils en viennent à la fin, tu le sais, à ne plus s'inquiéter des lois écrites ou non écrites, afin de n'avoir plus absolument aucun maître. (…). Eh bien ! mon ami, c'est-ce gouvernement si beau et si juvénile qui donne naissance à la tyrannie…“. (La République, VIII, 562-563).
Donc en résumé, l'efcolle maifon de Républicque (II-39), qui A grand rigueur ne voudra confentir (III-50), et miferable infelice... Sera vaftee du nouueau magistrat (I-61) ou par gens nouueaux vexée (1-3) : car “... la mort d'un fort grand apportera beaucoup de troubles tant en la hierarchie, qu'en ariftocratie, & beaucoup plus en la democratie. [...] fon gazophilacium fe treuuera tellement efpuisé, qu'il fera contraint de tyranniquemẽt exiger fes fubiets, & deuiendra fplenetique...”¹³ (Almanach pour 1566, Predictions de Juin, Cahiers Nostradamiques).

   Après Platon, Aristote et Cicéron, peut-être Nostredame avait-il lu Machiavel : “Quiconque compare le présent et l'avenir, voit que toutes les cités, tous les peuples ont toujours été et seront encore animés des mêmes désirs, des mêmes passions. Ainsi, il est facile, par une étude exacte et bien réfléchie du passé, de prévoir, dans une République, ce qui doit arriver“. (Discours sur la Première Décade de Tite-Live ; II, 39).

   Cependant, rien ne prouve que le médecin de Salon ne se soit pas quelque peu éloigné d'une simple copie des glossateurs bibliques, faisant d'une nation athée une femme infidèle. Après tout, la fille publique nostradamienne (ieune pute en V-5, pucelle joyeuse en X-98, femme de ioye en I-41), la res publica, pourrait être une de ces conceptions que chacun peut épouser librement ; conception religieuse ou philosophique, mais pas nécessairement démocratique.

   - cité : assemblée, cf. la Republique de la grande cité en III-50 ; Poifon : le breuuage de VIII-13, potion magique ou philtre d'amour, médicament, medicant fecours en X-63, etc. Peu efchappés = hormis peu en II-39 ; femme de ioye : conception nostradamienne des bienheureux, mais feme infame en IX-9 (du latin infamis, privé de sa renommée) : décriée.

   - La fplendeur claire pourrait ressembler à la lumière d'un astre divin personnifié, Lune ou Soleil, Artémis ou Apollon (divine en I-2, céleste en X-98, efplandeur en IV-28).

   - le divorce, la femme infidèle est comparée à la res publica tentée par la corruption, l'aventure dérélictueuse, la division (grec διαβολη – latin diabole) des citoyens par ce grand credit d'or, d'argent, l'abondance : “Qu'est devenue cette antique fécondité des mariages, heureuse suite des mœurs, grâce à laquelle, pendant près de six cents ans depuis la fondation de Rome, pas une maison ne connut le divorce? Aujourd'hui, au contraire, les femmes ont tous les membres chargés d'or, elles n'osent embrasser sans crainte à, cause du vin qu'elles ont bu ; quant au divorce, il est devenu l'objet de leurs vœux et comme un fruit du mariage. “ (Tertulien, Apologétique, VI, 6) ; le Roy des Ifles voudrait rester comme Osée, l'époux de sa grande cité, mais celle-ci en fureur par rage d'adultere voulant le répudier, et son entêtement à vouloir rester l'Epoux de sa République le fera cogneu indigne, chaffé par force, etc ; l'ifle Harmotique en X-36 : unie, accordée (du grec αρμοττω, αρμοζω : unir, prendre pour femme) ; les ifles : des terres nouvelles, au milieu de la mer, entre deux eaux firmamentales, inondées ou baptisées (cf. Cicéron : “S'ils veillent [les dieux] sur ceux qui habitent cette sorte de grande île que nous appellons le globe terrestre“, De la nature des dieux, LXVI, 165).

   - Fort clos : le mariage du fort (celui de II-39) est achevé, accompli (cf. anglais close, proche), et non pas nécessairement forclos, exclu. Royne Ergafte (du latin ergastulum : prison d'esclave, par le grec εργασια : travail, préparation), en travail forceps. On remarquera dans le grec γαστηρ : estomac, mais aussi entrailles, ventre – cf. caue antique, pour la conception – la terminaison commune et peut-être fortuite de εργαστηρ : travailleur, la matrone préparant au travail de l'accouchement). On imagine alors une Royne homérique, olympienne, une déesse parnassienne comme Héra ou Junon Lucina, matrone présidant aux accouchements et aux délivrance, parfois pour les retarder comme lors de la naissance d'Hercule.

   - Habit de femme : robe de l'ecclésiastique. Arthemide : Artémis, divinité lunaire, vierge divine. cf. germain mariage en X-17, d'une conjonction de Mars à Venus (cf. IV-84-97, V-25), à l'exemple de Mars-Arès, s'unissant à sa consœur germaine (Coufin, à Confanguineus, quafi Confanguin. ; Estienne, 1549). Vénus-Aphrodite, alias Isis, l'épouse de Vulcain-Héphaistos, alias Osiris¹⁴ ; meurtry à Venus faifant vœu en VIII-32.

   - Auant dixhuict : c'est-à-dire à dixfept, au moment d'une parenthèse, d'un fubit changement en I-20, à l'instant d'un eftat changé en VI-50 ; incompetant : incompetens déplacé, inconvenant, discordant, de competo : s'accorder, tandis l'accord pourrait être fait par un competiteur en III-73, refusant le diuorce en X-22. Sans nul enfans : cf. dans la Lettre à Henry Second : “Car Dieu regardera la longue fterilité de la grãd dame, que puis apres conceura deux enfans principaux : Mais elle periclitant, celle qui luy fera adiouftee par la temerité de l'eage de mort periclitant dedans le dixhuictiefme... (p.9) Apres ceci la dame fterile de plus grande puiffance que la feconde... (p.10)“ . Deux isles en discord (cf. Aupres des portes & dedans deux cités en II-6, Dans deux logis de nuit le feu prendra en II-35), cf. Saint-Augustin : “Deux amours ont bâti deux cités. L'amour de soi jusqu'au mépris de Dieu, la cité terrestre. L'amour de Dieu jusqu'au mépris de soi, la cité céleste. L'une se glorifie d'elle-même, l'autre dans le Seigneur“ (La Cité de Dieu, XIV, 28).

   - à foy, ou à foy ? le masculin courage conviendrait à une andronne, ou à une homasse : l'Eglise militaire en VIII-78 ?

   - diuin mal : le haut mal, un mal comitial et sacerdotal, on retrouve dans l'Almanach pour 1566 cette association de maladie suivie de convalescence dans les suites d'un mariage¹⁵ ; femme efpoufée : la femme prise comme religion du nom des mers en X-96, lors d'un haut mariage en II-25, vnion faincte en VI-20, meurtry à Venus faifant vœu en VIII-32, luy faillira ne refufant l'efpoufe en VIII-39 ; mince comme λεπτος conviendrait à un grand prince fin, subtil, quasi ληπτος : pris intelligemment, acceptable, et qu'on ne saurait même refuser. Le jeu de mot dyslexique se voit mieux dans une graphie latine : leptos, mince, faible, mais lêptos : qu'on peut saisir, acceptable.¹⁶ On rappelle que le confeil mourra, le jour de la mort mis en nativité en II-13 (cf. TAG amifere en II-60, de l'allemand tag, le jour, amifere : du latin fero, qui porte, apporte, emporte [l'âme]), par renaissance ou résurrection spirituelle, quand blancs & rouges jugeront à l'envers en I-3, c'est-à-dire quand on renoncera à certaines utopies pour en adopter d'autres.

   Néanmoins, l'éxégète n'est pas le prophète, ni l'éxégèse la prophétie : ni l'une ni l'autre n'est assurée, et encore moins inexorable, et l'on est pas obligé de croire pour étudier la Bible ou les Prophéties. Vouloir refuser ou craindre, esquiver ironisera-t-on, l'une ou l'autre, l'éxégèse ou le texte, voire les deux, c'est faire preuve de superstition : on craint la prophétie alors que l'on a aucune certitude de son accomplissement, mais comme les esprits faibles craignent la prophétie, ils interdisent aussi son éxégèse ou inventent des clauses de nullité. Puéril. Puis pour échapper à la critique de ses conjectures hasardeuses, le néophyte, ignorant superbement les travaux de Sperry et Gazzaniga sur le cerveau dédoublé, Geschwind et Waxman sur les troubles psychiatriques des épilepsies temporales, invoque Freud – admis pour certain parmi les imposteurs (Bénesteau, 2002) – : c'est ainsi faire preuve d'incompétence dans le domaine neuropsychologique, et récompenser l'espèce qu'on prétendait dénoncer ailleurs par des sophismes extravagants.¹⁷ Mais passe encore. Car d'autres Elithes Amaurotes feignant d'ignorer que les Prophéties, comme d'autres textes beaucoup plus connus (Alajouanine, 1973 ; Altschuler, 2002 ; Hansen, 1988 ; Landsborough, 1987 ; Vercelletto, 1997), sont le produit désormais inévitable de cette Comitiale agitation Hiraclienne auto-diagnostiquée par un élève d'Hippocrate et de Galien réunis, reléguent le traducteur du Protreptique, élevé sur un fond d'Utopia, parmi les confiseurs et autres amateurs innocents de miel, de fleurs et petits oiseaux, laissant les Hypernéphélistes Ombrophores pérorer sans fin sur ces inévitables, merveilleux et tout puissants Martiens. Prétentions abracadabresques que celles d'astrologues, fussent-ils sorbonnistes, voulant enseigner les maux d'esprit aux derniers disciples d'Asklépios ! Le mal serait insignifiant si tous ces vices débiles n'encouragaient directement certaines pratiques sectaires aussi ahurissantes que redoutables, et ce n'est pas le déni d'utopies – assisté de faussaires – qui aidera à combattre ce genre de péril mortel.¹⁸

Notes

¹ “par aenigmatique fentence, n'ayant que vn feul fens, & unique intelligence, fans y auoir rien mis d'ambigue ne emphibologique calculation [...] Refpondra quelcun qui auroit bien befoing de foy moucher...” (Lettre à Henry Second, p5-8). Retour