– que ce que : (ce que pour quae, accusatif neutre) "ce que j'ai institué par des lois,... nul ne viendra le prostituer", le premier que est redondant (sinon, il faudrait avoir un subjonctif : "ce que j'ai institué... que nul ne vienne...") ;
– Mercure chez les Latins, Hermès chez les Grecs, Thot chez les Egyptiens, le scribe sacré à tête d'ibis : tous ces dieux sont pourvus d'ailes ;
– prostituer : exposer en public (de pro, devant, statuere, placer), avilir, pour solvet (3ème personne singulier futur actif de solvere : délier, rompre, dissiper, détruire, payer) ;
– Osiridis tué : le manuscrit est assez illisible en cet endroit, mais cette rime est crédible, puisqu'elle est conforme à l'histoire d'Osiris, tué par Seth accompagné de 72 conjurés, telle que la racontait Plutarque dans son traité d'Isis et Osiris (356 C (14)) ;
– Isis... mère d'Osiridis : cette énorme incongruité n'avait jusqu'ici jamais été remarquée ! Nostredame aurait-il pu trouver ailleurs cette formule “Ego sum mater Osiridis ”: qu'Isis serait la mère d'Osiris ? Peut-être d'une déduction, à la lecture de Diodore : "La même déesse est appelée par les uns Isis, par les autres Déméter, ou Thesmophore, ou Séléné, ou Héra, et d'autres lui donnent tous ces noms à la fois. Osiris est nommé par les uns Sarapis, par les autres Dionysos, ou Pluton, ou Ammon, par quelques-uns Zeus, et par beaucoup Pan" (I, XXV, 1). Or, dans la mythologie grecque, Héra et Zeus sont précisément les géniteurs de Dionysos, ce qui fait qu'Isis alias Héra serait aussi mère d'Osiris, alias Dionysos. En réalité, le texte d'Apianus que Nostredame reproduit in extenso est lui-même la copie d'une traduction latine fautive⁸ de l'historien grec Diodore de Sicile, éditée en 1515 :

– mère et maistresse : Nostredame a ajouté un mot absent du texte latin : "maîtresse" pour reine-mère (regis mater), ou bien pour épouse (uxor) ? Pour "maîtresse" venant du latin magistra, le sens moderne de "femme aimée" était déjà connu depuis le XIIIe siècle (TLF), mais il correspond aussi au latin domina, désignant autant l'amie que la maîtresse de maison, ou la souveraine¹⁰ ; c'est cette dernière acception que Stobée fait prononcer en grec à Horus : κυρια μητερ (Frag. XXIV).
Est-il possible que Nostredame ait inventé pour le compte de ses Prophéties ce rôle de mère-épouse, malgré l'avis de Ptolémée : " Lorsqu'il sera question des mœurs des nations, qu'on ne se détourne pas aussi des lois et de la façon de vivre, comme si quelqu'un promettait à un Italien qu'il épouserait sa sœur, ce qui n'est ordinaire qu'aux Egyptiens, et à un Egyptien, sa mère, ce qui est seulement permis aux Perses " (Tétrabible, II). Considérant le précédent "ego sum mater", l'examen de certaines strophes évoquant des relations incestueuses entre "mère" et "fils" rendrait cette hypothèse crédible¹¹, sous réserve d'un examen attentif et d'une redéfinition spirituelle des concepts de "mère" et "fils".
Le rôle de soeur-épouse était déjà connu chez Diodore : " Les lois d'Egypte, contraires en ce point à celles des autres nations, autorisent le mariage des frères avec leurs soeurs par l'exemple heureux d'Osiris & d'Isis" (I, 14), mais Plutarque ajoute que leur union eut même lieu avant leur naissance, et encore après la mort : "Isis et Osiris, épris d'amour l'un pour l'autre, s'unirent dans le sein de leur mère ; et de cette union formée dans les ténèbres naquit, selon quelques-uns, Aroueris, que les Egyptiens appellent le vieux Horus, et les Grecs Apollon. (356 A, (13)) ; "Isis, avec qui Osiris avait eu commerce après sa mort, en eut un fils qui naquit avant terme, et qui était boiteux. On lui donna le nom d'Harpocrate. " (cf. 358 E, (19)). Harpocrate prit ensuite (chez les Grecs) le même nom qu'Horus, lequel occupa le trône de son père mort, Osiris : dans cette situation, "trône" ne serait qu'un euphémisme, puisque le "siège" d'Isis était déjà celui d'une reine... portant aussi un siège en guise de coiffe. On pourrait conclure qu'en suivant le texte latin d'Apianus, Nostredame aurait assimilé le fils Horus (le dieu-roi réincarné, qu'il appelle Orus Apollo) à son père Osiris (le dieu-roi mort), l'époux d'Isis.
Lue dans le contexte emblématique du XVIe siècle, bien avant toute égyptologie scientifique, cette confusion de noms illustrerait l'avatar nostradamien du mort encore vivant, et du phénix androgyne ressuscité de ses propres cendres : si Osiris mort donne à Isis un fils portant le nom de son propre fils, c'est qu'il ne serait pas lui-même définitivement et complètement mort, ne serait-ce que spirituellement, et aussi que ces dieux n'auraient d'humain que certaines apparences. En réalité, il faut entrevoir dans cette histoire une métaphore spirituelle : dans l'idée du mystique Nostredame, Isis ne serait femme que comme conception religieuse (une maîtresse conception que chacun brûle d'épouser) en donnant naissance et renaissance à des enfants, ses fidèles... ce que j'ai déjà eu l'occasion d'exposer ailleurs plus amplement.¹² D'ailleurs la lecture de Plutarque aurait déjà pu orienter Nostredame dans cette confusion de mère-épouse : « la Lune "mère" [μητερα] du monde ... Isis n'est autre que la Lune ... Isis est le principe femelle de la nature, celui qui reçoit toute génération, d'où le nom de nourrice [τιθηνη : nourrice, mère], d'universel réceptacle, que lui donne Platon » (de Isis, 368 C, 372 D, (43, 52, 53)) ;
– du roy Orus : Apollon pour les Grecs, mais Phoebus pour les latins, figuré avec une tête de rapace, il pourrait avoir une place dans les Prophéties avec un nez forche en II-67, un nez de milue en V-45. Si Nostredame n'a pas trouvé la description imagée d'Horus dans Horapollon, peut-être l'aura-t-il lue directement chez Elien : " Il semble que les Egyptiens considèrent le faucon comme un oiseau consacré à Apollon et le désignent dans leur langue par Horus. Ces oiseaux sont dignes d'admiration, et ils ont raison de dire qu'ils appartiennent à ce dieu puisqu'il sont les seuls à pouvoir regarder sans effort, sans aucune gêne et fixement, les rayons du soleil." (X, 14) ; ou l'aura-t-il appris indirectement chez Giraldi, mythographe de la Renaissance le plus exhaustif.¹³ On ne voit pas dans cette dernière description l'image habituelle d'Horus figurée sur les hiéroglyphes – une tête de rapace montée sur un corps humain – mais rien n'empêcherait un lecteur d'emblèmes de voir dans l'image de l'animal entier celle de la divinité, Horus lui-même, ou son père comme le laissait croire Plutarque : " Souvent aussi on représente le dieu par un faucon " (Isis, 51, (371 F)). Corrélativement, un animal hieracocéphale, comme le griffon ou les chérubins d'Ezéchiel¹⁴, ne représente pas nécessairement l'égyptien Horus, mais son essence mythologique, commune à beaucoup de religions, essence résumée au "pouvoir et au commandement" de nature divine (Plutarque, Isis, 50, (371 C)) ;
– Procyon : (Astrocanis) le petit Chien (parce que son lever précède celui de la constellation du Grand Chien, ou Canicule) ; cf. Plutarque : " en Aegyptien Sothi, qui signifie estre grosse ou engrossement : d'où vient que par un peu de la depravation de langage l'estoille Caniculaire a esté nommee Kyon, qui vaut autant à dire comme chien, Caniculaire, laquelle on estime propre à Isis" (Amyot, 376 A, (61)) ; d'ailleurs si κυων signifie chien, il désigne aussi le prépuce (Bailly, 1950) ; « κυων : canis, canicula, fignum caelefte eft, & ftella in eius ore splendida, quae aeftus incrementa fecum affere putatur, canis eodem quo totum fignum nomine cenfentur, inquit Proclus in lib. de Sphaera. (...) Item kuôn, canis marinus, membru virile, inferior praeputi pars cuti adnata. » (Budé,1562).
– réfulcie : du latin fulsi (de fulcio), étayé, soutenu, supporté, pour fulgens (de fulgo, fulsi) : étincelant, brillant, éclatant ;
– la prime des fruitz inventeresse : Diodore (I, XIV, 1) enseigne qu'Isis, la première, s'avisa de l'utilité nourricière des fructifications : " Ab osiride vero eorum fructum cibi utilitate animadversa..." (Roce, 1515) ; mais Plutarque transpose ainsi dans le domaine spirituel : "ceste Deesse aiant fruition du premier Dieu" (Amyot ; 375 A, (59)) ;
– Bubastis (Bubasta urbs) était le sanctuaire de Bastet, assimilée, à la suite d'Hérodote, à Artémis, alias Diane chez les Romains : " Apollon et Artémis, d'après les Egyptiens, seraient enfants de Dionysos et d'Isis ; Léto serait leur nourrice et les aurait sauvés, en langue égyptienne Apollon s'appelle Horus, Déméter Isis, Artémis Boubastis " (Histoires, II, 155) ;
– condite : (latin condita : nominatif féminin singulier, participe parfait passif du latin condo, conditum) fondée, établie, gardée en sûreté, ensevelie, cachée, enfermée ;
– Thesmophoriam (du grec θεσμοφορος, législateur) : des Thesmophories, fêtes célébrées par les femmes l'honneur de Déméter, pour lui rendre grâces après les semailles d'hiver et le travail de l'année ; cf. " De même sur les fêtes d'initiation à Déméter, que les Grecs appellent Thesmophories..." (Hérodote, II, 171) ;
– gaude Aegypte (2ème personne impératif présent de gaudeo, Aegypte : vocatif de Aegyptus) : réjouis-toi, Egypte !
– me : accusatif ou ablatif de ego ;
– quae : nominatif et accusatif féminin ;
– nutristi (2ème personne du singulier, forme syncopée de nutrivisti) : tu as nourri ;
– que m'a nourrie (Aegypte quae me nutristi : Egypte ! qui m'a nourri ! : = "Egypte ! qui <toi> m'a nourri <moi, Isis>) ; la syntaxe un peu curieuse de la traduction nostradamienne (Egypte ! que <tu> as nourri moi <Isis>) pourrait éclairer celle du quatrain latin des Prophéties : « Quos legent mature censunto » par le même auteur. L'emploi d'un vocatif (joye) pour traduire un impératif (gaude) peut parfaitement se comprendre ainsi : dans l'esprit d'un mystique, un voeu fervent vaut bien un impératif, étant lui-même l'expression d'une volonté, d'une prière insistante ; d'ailleurs le verbe latin impero signifie proprement "prendre des mesures, faire des préparatifs pour qu'une chose se fasse" (Ernoult & Meillet). Ici, on n'est plus exactement dans le strict domaine de la grammaire scolaire, mais dans celui de la psycholinguistique, avec une expression conative (injonctive, ou supplicatoire) dans la terminologie de Jakobson. On a pu reprocher¹⁵ au dyslexique Nostredame de ne pas bien savoir son latin ; mais en réalité, le provençal savait-il mieux le latin de Cicéron que le français de Ronsard ? L'emploi du mot "savoir" n'est ici pas du tout approprié, puisqu'il s'agit moins de connaissance que d'expression : autant vouloir apprendre à un peintre daltonien de colorier en polychromie, et de faire parfaitement la différence entre du vermillon et du carmin, ce qui n'empêche pas l'artiste de connaître son handicap et de peindre dans un camaïeu vert de gris.
Quant à l'usage du relatif que, la confusion pourrait encore venir d'une réminiscence de langue hébraïque (Touratier, 1980 ; p. 511 sq), léguée par l'un de ses ancêtres paternels : "Il faut raisonner de même lorsque c'est le relatif qui est en suspens, comme dans les phrases suivantes : Gen., 1, 11 : Terra germinet arborem quae fructus ejus in ea ; Ps., 1, 4 : Sicut pulvis qui ventus projiciit eum ; Gen., 3, 23 : Ad colendam terram quae sumptus est ex ibi. Dès que l'on suppose le relatif au nominatif, cela fait une contruction monstrueuse en latin ; mais le relatif hébreu n'a ni genre, ni nombre, ni cas, c'est une simple liaison. Qu'est-ce donc qui peut empêcher de traduire, arborum cui fructus ejus in ea, ou cujus ? Pulvis quem ventus projiciit eum ? Le premier exemple rendu en françois ne pêchera point contre la grammaire : un arbre à qui son fruit soit en lui ; le second ferait du patois." (...) "De tous les articles, celui qui s'est toujours montré le plus rebelle à l'analyse est qui, que. (...) Le bas peuple, en France, ainsi qu'un grand nombre de patois qui ne connaissent pas l'usage du relatif, imite cette tournure : l'enfant que sa mère est morte ; le valet que son maître l'a frappé ; l'écolier qu'on lui a donné le prix, etc. Toutes ces phrases sont de pur hébreu."(Bergier, des Langues, pp. 135-136 ; 269-271) ;
– des cornes à sa teste : Hérodote racontait que " les statues d'Isis la représentent sous la forme d'une femme avec des cornes de vache, comme Io chez les Grecs " (Histoires, II, 41), et Diodore (Bibliothèque Historique, I, XI, 4) : " On lui attribue des cornes pour rappeler son aspect quand elle prend la forme d'un croissant, et aussi parce que chez les Egyptiens une vache lui est consacrée".

– l'image d'Ogmios (cf. V-80, VI-42), l'Hercule gaulois, sa langue ornée d'oreille rassasie en I-96 : si Nostredame avait oublié d'en lire la description¹⁶ chez Erasme (1516), chez Tory (1529) ou encore chez Alciat (1549), il n'a pu manquer de la remarquer sur le frontispice de l'ouvrage d'Apianus ;
– D.M. (pour Diis Manibus) : cette abréviation se retrouve dans la plupart des pages des Inscriptiones Sacrosanctae, elle figure aussi dans les Prophéties en VIII-66 (pour célébrer une royale union) : "Quand l'escriture D.M. trouvée ... royne & duc soubz la couverte", or cette abréviation figurait déjà dans la dernière strophe de l'Orus Apollo : "Comment ilz appelloient les dieux infernaulx qu'ilz appeloient manes D.M.". Mais si l'Orus Apollo de Nostredame a beaucoup de ressemblances avec l'édition 1543 de Kerver, dans cette dernière l'abréviation "D.M." manque, donc l'inspiration qui a présidé à sa reproduction dans les trois oeuvres de Nostredame ne vient pas directement de cette édition anonyme ;
– CRON. se trouve dans le quatrain III-91 : "Cron. Roy malade, prince pied eftaché". Dans les Inscriptiones (f° XX) "CRON" est un abrégé du cognomen Cronius – à rapprocher des Cronia, les fêtes de Cronos – que le médecin de Salon reproduit pour illustrer la mélancolie, ou plutôt la bile noire décrite par Aristote¹⁷, le caractère atrabilaire qui rend splénétique¹⁸, la maladie de Saturne (Klibansky, 1989) reprise par Ficin¹⁹ ;
– IVL CLEMENS se retrouve dans les Inscriptiones aux feuillets CCCCXXI & CCCCLXXXXI et dans le quatrain X-27 : "Vn Clement, Iule & Ascans recules". Iule, autre nom d'Ascagne, fils d'Enée, c'est aussi l'espoir Troyen de Nostredame en VI-52, l'espoir des Troyens proscrits²⁰ racontée par Virgile dans l'Enéide (X-524) pour faire renaître d'Ilion les douces destinées (I-204) (Grimal, 1994) ;
– de même que l'abréviation "D.M." est retrouvée presque à chaque page des Inscriptiones, on rencontre aussi souvent "H.M.H.N.S", signifiant d'après le glossaire trouvé dès les premières pages de l'ouvrage : Hoc Monumentum Haeredes Non Sequuntur. Cette formule abrégée signifie "ce monument ne fait pas partie de l'héritage" (d'après celle d'Horace "hoc monumentum heredem non sequuntur", Gaffiot, 1934), mais une note de bas de page dans l'ouvrage d'Apianus apporte ce commentaire providentiel : "Quod haeredes non sequebantur monumentum, sed monumentum sequebatur haeredes : que les héritiers ne se partagent pas le monument, mais que le monument incombe aux héritiers", comme une charge morale ou un devoir de mémoire envers le défunt. Cette note serait peut-être l'explication de la formule H.T.H.N.S trouvée dans Les Significations de l'Eclipse qui sera le 16 Septembre 1559, à savoir qu'il est moins nécessaire d'en faire la traduction exacte que de comprendre pourquoi l'auteur en a fait usage : il s'agit d'une inscription testamentaire (hoc testamentum...), d'une escriture D.M. que tous les "héritiers" successifs ne partageront peut-être pas, mais qui les poursuivra et accompagnera "par moyen d'herediter" jusqu'à ce qu'il s'ensuive "telles merveilleuses aventures..." (Chevignard, 1999, p. 452). Si on comprend ce que la lecture de ces Inscriptiones a pu suggérer à l'auteur de la Paraphrase et des Prophéties, alors on comprendra mieux pourquoi cet ouvrage d'Apianus doit désormais faire partie des références obligées pour toute recherche sur le corpus nostradamien.²¹